СЛАВЯНСКИЕ СИМВОЛЫ

СЛАВЯНСКИЕ СИМВОЛЫ

В любой культуре вне зависимости от длительности и внешних условий ее существования рано или поздно возникает система эзотерических образов, призванных в простейших геометрических элементах передать фундаментальные знания о закономерностях мировоззрения ее представителей. Иными словами символика и эмблематика – это неотъемлемая часть любой веры, религии, культа, общности.

Наши далекие предки обладали беспрецедентными знаниями в области мироустройства. Распространенный пример – ярга (а также ее дальнейшие вариации – солнцеворот, коловрат, ладинец и прочие). Мы уже давно знаем, что именно так в проекции с большого расстояния выглядит наша галактика, именуемая Млечный путь. А ведь это не единственное «совпадение». Именно такую форму, форму ярги-свастики, имеют нити человеческой ДНК, если смотреть на них с торца. Другой пример – шумерский эпос «Энума элиш», который подобно Индийским ведам некогда был подарен славянами представителям других рас. Пересказывать это поэтическое произведение древности целиком не имеет смысла, кому интересно – тот найдет и прочитает сам. Суть в том, что «Энума элиш» в метафорических образах рассказывает о появлении всей Солнечной системы, то есть описывает события, произошедшие несколько миллиардов лет назад. Нужно ли упоминать Махабрахарату, списанную с Перуновых вед, в которой явно, без лишних сложностей повествуется об очередной ядерной войне?

Все это говорит о том, что славяне обладали знаниями, к которым современное человечество еще только подбирается. И, конечно, дабы сохранить эти знания во чтобы то ни стало, наши предки заключили их в символы – простейшие образы, которые человеку сведущему могут рассказать гораздо больше, чем целые горы запыленных фолиантов. К тому же фолианты легко уничтожить (вспомним Александрийскую библиотеку или правление Акбара Великого), а символ, однажды увиденный, остается в памяти навсегда и может быть без искажений передан потомкам. Конечно, со временем для массы его сакральная суть может потерять свое первоначальное значение. Но если ты указываешь человеку пальцем на небо, а он смотрит на твой палец, то есть ли смысл разъяснять ему сущность твоего действия?

Однако очевидная безграмотность и деградация душевной составляющей современного общества вовсе не является поводом для того, чтобы хранить истину под стопудовыми замками до иллюзорных «лучших времен», которые без нашего участия могут никогда и не наступить. Но и целиком выставлять на всеобщее обозрение сакральное наследие наших пращуров, конечно, не стоит. В конце концов, тот, кто жаждет знаний, всегда их найдет, пусть даже перероет ни один стог сена.

В данном разделе нашего сайта мы постарались собрать максимум данных о сакральной символике славяно-ариев. Вероятно, большая часть представленной здесь информации окажется для вас настоящим откровением и у кого-то могут возникнуть серьезные сомнения на счет ее объективности. Но, как указано на главной странице нашего сайта, мы ни в коей мере не претендуем на первую инстанцию. Прочесть – право каждого, понять – право мудрого.

Цветок папоротника, который также называют Перуновым цветом, связан с одной древней легендой, рассказывающей о запретной любви Семаргла, первого защитника солнечного престола, и Купальницы, нежной и доброй богини летних ночей. Семаргл и Купальница любили друг друга, но не могли быть вместе, так как защитник солнца не имел права отлучаться от светила ни на миг. Но однажды Семаргл позволил чувствам взять верх над долгом, и с того самого дня (дня осеннего равноденствия, 21 сентября) ночь постепенно начала удлинятся, побеждая день. Вскоре у Купальницы и небесного воина родилось двое детей, которых назвали Кострома и Купала. На день их рождения Перун преподнес детям брата подарок – расцветший папоротник. В этот магический цветок Перун вложил частицу своей силы.

Славяне полагали, что Перунов цвет способен защитить своего обладателя от всевозможных недугов, порч и сглазов. Цветок папоротника разрушительно воздействует на все без исключения темные силы, поэтому обладатель этого артефакта непроницаем и неуязвим для зла. Кроме того, цветок папоротника позволяет своему обладателю обнаруживать спрятанные в земле клады, а также исполняет самые заветные и искренние желания.

Колядник – один из наиболее распространенных солярных религиозных символов древних славян. Известно, что колядник все мужчины носили с детства, так как этот знак даровал мудрость в быту и смекалку в бою.

Колядник считается символом бога Коляды, основная задача этого бога – постоянное обновление мира, который могучий Велес однажды привел в движение. Коляда нередко изображался с мечом в руке, но меч его не поднят над головой, а опущен к ногам. Это символ мудрости, так как только мудрый человек способен примирительно сложить оружие, когда глупец изготовится к бою. Вот и колядник в первую очередь дает своему обладателю мудрость.

Таким образом, колядник является аллегорией победы света над тьмой, ведь Коляда всегда меняет мир к лучшему, двигаясь посолонь, по священному солнечному кругу. При этом колядник разрешено было носить лишь мужчинам, ведь мужчина – носитель родовой памяти и сотворяющий импульс вселенной. Женщины могли носить подобный оберег лишь непродолжительный промежуток времени, чтобы усилить в себе типично мужские качества – уверенность и смелость. Однако это не поощрялось. Чтобы не говорили исследователи-профаны, но славянские женщины никогда не воевали, они исконно считали хранительницами домашнего очага, «аккумуляторами» родовой энергии.

Кроме того, колядник, как и любой солярный символ, нес в себе энергию солнца, живительную мощь единого славянского бога Рода. Колядник помогал мужчине сбалансировать свою силу – быть одинаково результативным и в домашней работе и в схватке с ворогом.

Есть у колядника и контрсимвол, он называется Ладинец, крест Лады. Совмещенные вместе при грамотном заговоре родовым волхвом эти символы обращались Огненной колесницей, одним из сильнейших и наиболее таинственных символов древнеславянской культуры.

Одолень трава (другой вариант написания Одолень-Трава) – сакральный обережный символ древних славян, относящийся к солярной эмблематике. Этот символ наши предки использовали в первую очередь для того, чтобы отогнать от себя всевозможные болезни, главной причиной которых считались злые силы. Одолень трава является своеобразной аллегорией солнца, как единого бога, дарующего свой живительный свет всем существам на земле и разрушающий любые козни Навьего мира. Этот знак иногда называют также двойным Огненным Знаком. Двойной Огненный Знак, по мнению наших предков, мог фокусировать на себе всю мощь солнца в облике трех солярных богов (Ярила, Дажьбог и Хорс), благодаря чему против его пламенной силы не могло устоять ни какое зло. Одолень трава очищает все три смертные оболочки человека – тело, душу и дух.

Одолень трава использовалась не только как нательный оберег. Этот символ также наносили на одежду, посуду, оружие и доспехи. Двойной Огненный Знак на одежде защищал человека от происков низших злобных духов, на посуде – не позволял отраве попасть в человека с пищей, на доспехах – хранил от вражьего копья или стрелы, а на оружии – помогал наносить ворогу неотвратимые удары во славу Предков.
Солярные узоры с одолень травой можно увидеть не только на предметах культуры древних славян, но и на гораздо более поздних изделиях. Например, одолень трава повсеместно встречается на рушниках вплоть до середины двадцатого века. Это говорит о том, что в памяти народной жива еще сила предков, солярная мощь древних богов, создавших этот мир и так несправедливо забытых.

Ратиборец – один из ключевых воинских символов в эмблематике славян. Этот знак, безусловно имеющий своей предтечей яргу-свастику, олицетворяет мужество, честь и отвагу. Ратиборец – это символом, носить который могут только воины, мужчины, стоящие на страже своего Рода и своей Родины, готовые в любой миг отдать жизнь за свой народ.

Наши предки полагали, что этот символ дарует великую мощь, но лишь тому, кто в своих побуждениях искренен и беззаветно предан родной земле. Хотя, строго говоря, вся сакральная символика славян пропитана идеей о том, что боги помогают лишь достойным.

Считается, что Ратиборец наносили на знамена и штандарты, однако, эта информация не подтверждена ни археологическими, ни даже художественно-изобразительными источниками, поэтому утверждать подобное – значит вводить окружающих в заблуждение. Зато доподлинно известно, что Ратиборец мог наноситься в виде гравировки на оружие и доспехи, а также не одежду. При этом на одежде подобный символ однозначно служил отличительным знаком воинской касты.

Сакральный эзотерический символизм Ратиборца заключается в интерпретации солярной энергии в парадигме воинской культуры. Ратиборец в этом отношении становится не просто знаком отличия воина честного, храброго и мудрого в своих решениях и поступках. Это знак абсолютного единения человека с великой силой его предков, которая достигает своего апофеоза в горниле жестокой сечи.

Ввиду характерных семантических особенностей Ратиборец может использоваться как символ Перуна, Симаргла, Волха, Инды и других богов-воинов. Этот знак также может быть нанесен на их кумиры.

Символ Рода – солярный символ славянского бога Рода. Некоторые исследователи полагают, что именно этот символ стал прародителем всех остальных солярно-свастических эмблем славян. Эта версия выглядит вполне логично, если учесть, что единый бог Род почитался славянами, как прародитель всего сущего и считался воплощением непостижимого космоса.

Символ Рода олицетворяет солнечную энергию, плодородие и процветание. Этот символ люто ненавидим любой темной сущностью, также люди с недобрыми намерениями или откровенно «грязными» мыслями не способны спокойно смотреть на этот знак. Славяне считали, что человек, носящий оберег с нанесенным на него символом Рода, не будет подвержен негативной энергии Нави. Также этот символ служил защитой от болезней и помогал тяжелобольным в излечении.

В некоторых исследовательских работах отечественных историков говорится о том, что символ Рода наносили на его кумиры (идолы). Это не так, и тому есть одно крайне веское доказательство – Роду никогда не ставили кумиров, так как он являлся сущностью всего и не нуждался в материальном воплощении. Именно эту идею и передает символ Рода – мощь и непоколебимость устоев, некогда возведенных предками.

Символ Рода использовался не только в качестве оберега. Его также наносили на одежду. Одежда, таким образом, приобретала дополнительные охранительные качества. Важно отметить, что этот символ никогда не изображался на оружии или доспехах, так как Род – это апофеоз энергии созидания, а не разрушения.

Вместе с тем, вполне очевидно, что символ Рода – это схематическое изображение нашей галактики. Остается только гадать, откуда далекие предки нынешних славянских народов знали, как выглядит их родной мир с расстояния в миллионы световых лет. Быть может, именно поэтому символ Рода почитался как некое сакральное знание, однажды дарованное людям самими богами.

Солнцеворот – религиозный солярный символ древних славян. Считается одним из наиболее мощных с точки зрения энергетики свастических символов, так как объединяет в себе символические аспекты сразу трех солнечных богов – Ярилы, Дажьбога и Хорса. Абсолютно необоснованно утверждение, что к коловрату хоть какое-то отношение имеет бог-кузнец Сварог. Вместе с тем, как явный солярный знак солнцеворот, безусловно, мог ассоциироваться с Родом.

Солнцеворот иногда также называют грозовик. Это символ мощной позитивной, творческой и сотворяющей энергии. Грозовик позволяет волхву управлять стихиями, а воину – дает защиту от четырех первоэлементов. Также существует предположение, что солнцеворот наносили на стены домов для защиты от стихийных бедствий и на дверные косяки для того, чтобы человек со злым намереньем не мог войти в дом. В этом символизм солнцеворота близок к одному из символических аспектов Секиры Перуна.

Фактически солнцеворот – это древнеславянское название солнцестояний, как зимнего, так и летнего. В связи с этим существует версия, что солнцеворот у славян был двух видов – повернутый лопастями вправо, то есть вслед за движением солнца (он называется посолонь), или развернутый лопастями влево, против движения солнца (такой солнцеворот именовался противосолонь). Очевидно, что первый вид солнцеворота олицетворяет собой движение солнца от дня зимнего солнцестояния ко дню летнего солнцестояния, в сторону возрождения и обновления. Второй вид характеризуется несколько более негативно, так как его движение определяется обратным ходом солнца.

Однако далеко не все исследователи соглашаются с этой вперсией. Гораздо большее число историков утверждает, что оба солнцеворота были равноправны в плане положительной энергетики. Просто грозовик (левосторонний солнцеворот) обозначал как раз стихийную мощь, тогда как громовик (правосторонний солнцеворот) был символом воинского бога Индры. Громовик в связи с этим изображали на воинской атрибутике.


Важно отличать солнцеворот от таких свастических символов, как, например, колядник, ладинец или коловрат. Наряду с огромным пластом символических отличий есть и внешние черты, которые позволяют выделить солнцеворот. Во-первых, этот символ всегда имеет восемь лопастей (отличие от коловрата). Во-вторых, солнцеворот всегда отличается скругленными гранями (отличие от колядника и ладинца). Вместе с тем, все эти символы, безусловно, носят солярный оттенок.

Свитовит – солярный двуплановый знак с глубокой сакральной сутью, выраженной в символическом единении двух яргичексих символов – Громовика и Колядника. Свитовит фактически является двойным свастическим символом, призванным объединить и интерпретировать в себе символизм своих этимологических предшественников.

Наши предки полагали, что в Свитовите заключено единение двух основополагающих начал – Небесного Огня и Земных Вод. Если Громовик является мощным воинским оберегом, то Колядник – это знак вечного перерождения и возрождения, аллегория победы светлых богов над темными. От сочетания этих символов рождается уникальный комплексный знак, выражающий гармонию мироздания, заключенную в бесконечной цепи преобразований. Свитовит, таким образом, обнаруживают в себе динамику первопринципов мироустройства.

Связь Небес и Земли, заключенная в этом символе, понимается, как творческий созидательный импульс, приносящий в мир Яви новые чистые души. В связи с этим и при условии общей солярной энергетики Свитовит является защитным символом, отгоняющим порождения Нави.

Считается, что оберег в виде Свитовита всегда носили беременные женщины. Свитовит в данном случае являлся гарантом того, что ребенок в материнской утробе будет защищен от всевозможных внешних воздействий темных сил. Однако, не стоит полагать, что Свитовит – женский символ. Его могли носить и мужчины-воины и дети-парубки. Это универсальный знак силы, связывающей между собой божественное и земное. Это образ Совести – стержня мироздания, которые есть в каждом из нас и который мы формируем своими поступками.

Валькирия – один из мощнейших сакральных эзотерических символов древних славян. Солярно-орнаментальная эмблема, заключающая в себе один из ключевых принципов воинской культуры наших предков. И хотя фактически оберег в виду Валькирии мог носить любой человек, приоритет при определении данного символа всегда отдавался воинской касте (каста варягов).

Валькирия объединяет в себе четыре аспекта, которые необходимы праведному воину – Мудрость, Справедливость, Благородство и Честь. Защита Рода и Родной земли (равно как и Родной веры) – сущность символа Валькирии. Любая война – явная, физическая, либо сакральная, духовная – это всегда боль и лишения. Валькирия призвана сглаживать и нейтрализовывать негативную энергию войны, даровать бойцам спокойствие и умиротворение. Вместе с тем, нельзя сказать, что Валькирия – мирный символ, данной эмблеме также присуща некоторая агрессия. Но это агрессия человека, защищающего свои устои и свои владения.

Символ Валькирия, таким образом, выходит далеко за рамки классического нордического образа крылатой девы, которая относит души убитых воинов в Вальхаллу, зал Одина, или в Фольксвангр, зал Фрейи. Хотя с одного из древних северных диалектов Валькирия переводится как «подбирающая убитых». Иными славами Валькирия у средневековых северных народов была персонифицированным образом почетной, славной смерти. Известно, что среди славянских народов этот символ особо почитался у жрецов. Есть сведения, что каким-то образом символ Валькирия мог защитить Веды от недостойных. Вероятно, данное утверждение может быть в некоторой степени преувеличенным, однако, этот факт нисколько не преумаляет глубинное значение искомой эзотерической эмблемы. Так или иначе, наши предки придавали Валькирии огромное значение, они с умом использовали этот символ, нанося его на обереги или одежду.

Как уже говорилось выше, Валькирия – это, в сущности, солярный символ (как и все символы славян), а значит, он несет в себе живительную энергию солнца. Именно поэтому Валькирия – достаточно универсальный символ, комплексно и гармонично объединяющий в себе мудрость разума и храбрость духа наших далеких пращуров.

Исток – сакральный символ славянской эмблематики, восходящий к классическому солярному элементу. Как свастический знак он напрямую связан с небесной, очищающей энергетикой, в частности – с энергией Солнца (Ра).

Исток во многом соотносится с одноименным Центром Силы в человеческом организме. Это значит, что человек, желающий развить данный Центр, обязательно должен иметь в орнаменте одежды символ Исток. Вместе с тем, обереговое значение Истока достаточно смазано, вероятнее всего, в подобной роли его никогда не использовали и прямой защитной функции он не имеет. Зато в плане концентрации необходимого спектра энергии и ее перенаправления в заданное русло Исток не имеет себе равных. Мудрый волхв, да и просто ведающий человек легко сможет ускорить свое духовное совершенствование или избавиться от некоторых болезней, используя силу Истока.

Исток – изначальная прародина человеческой души (сущности). В этом плане Исток связан с богиней Живой, в Небесных Чертогах которой рождаются на свет чистые, невоплощенные людские сущности. Когда сущность избирает для себя Златой Путь (путь духовного развития), она отправляется на Мидгард-Землю для своего воплощения.

В образном аспекте Исток – это духовный базис, земной и небесный одновременно. Это природная, созидательная энергия, на которой должно формироваться каждое благое намерение, со временем воплощающееся в конкретном свершении.

Рубежник – сакральный символ солярного порядка, который наши предки почитали особо. Рубежник в отличие от многих других солярных символов древних славян не мог быть использован в роли оберега. Этот знак считался прерогативой жреческой, волховской касты и простым людям (даже Витязям и Валькириям) не рекомендовалось с ним работать.

Рубежник имеет особую энергетику, которая символизирует Вселенский Рубеж или Границу Меду Мирами. Это Предел каждой сущности, за которой начинается уже совсем другая сущность, это тонкая черта между разными потоками первозданных энергий. Поэтому недооценивать силу Рубежника крайне опасно. Этот символ часто использовался для обозначения разделения двух жизней – бытия в Яви и посмертного существования в Нави или Слави. Для более четкого определения этого переходного момента наши предки использовали трехрунницу СМЕРТЬ, что значит Смена Мерного Тела (лингвисты с их краденной еврейской философией идут мимо).

В бытовом аспекте Рубежник использовался лишь в одном случае – его наносили на ворота кумирен, капищ и храмов. Таким образом, жрецы обозначали границу между мирскими канонами и духовным Законом, безраздельно властвующим в пределах священного места. В одежде или бытовой росписи Рубежник никогда не использовался. Вполне вероятно его могли наносить на предметы жреческой атрибутики с целью совершенствования отдельных элементов сакральных духовных практик.

Духобор – это славянский ведический символ изначального внутреннего пламени человека, его жизненного огня, его сущности и основы. Этот огонь есть сама жизнь, а потому он может победить любую хворь и любое проявленное зло.

Однако в отличие от многих других символов очистительного порядка, духобор избавляет от негатива только дух человека, не трогая его тело и душу. Но Духобор – это не оберег, как полагают многие. То есть данный символ при грамотном подходе может выступать оберегом, но для этого его нужно определенным образом изготовить, определенным образом «зарядить» и определенным же образом использовать. Да и не каждому человеку духобор подходит по энергетике. Если использовать его бездумно, можно нанести себе гораздо больше вреда, чем пользы.
Это сакральный символ, который использовался в особых случаях носителями родовых таинств. Двуруница Духо-Бор означает «совершенствовать дух через борьбу» и в этом аспекте очевидно, что Духобор поможет только тому, кто уже встал на путь очищения и идет по нему, не смотря ни на какие преграды.


Другое знание символа еще более глубинно. «Бор» моет быть производной от «Борей», но не в смысле «северный ветер». Наши предки полагали, что в теле человека есть три условные энергетические «жидкости (соки жизни), которые объединены понятием «сурья телесная». Эти жидкости называются борея, перыня и велесица. Все они постоянно находятся в хаотичной динамике, но стремятся к равновесию. В этом контексте Духобор помогает человеку уравновесить один из потоков сурьи телесной – борею. Боря, в свою очередь, представляет собой движение, постоянные метаморфозы эфира и воздуха. Воздух, кровь, пища, мысли, нервные импульсы – это то, за что борея отвечает в физическом теле человека, так она проявлена. Когда борея находится в нестабильном состоянии у человека путаются мысли, появляется раздражение, повышается артериальное давление, в кишечнике скапливаются газы. Символ Духобор может помочь в решении этих проблем, но не на физическом уровне и лишь тому, кто познал его духовную суть.

Поэтому Духобор из-за сложности восприятия в роли оберега использовали не так уж и часто, не смотря на всю его мощь. Чаще его наносили на специальные одеяла, которыми укрывали больных, чтобы они быстрее поправлялись. духобор стабилизирует потоки эфира в человеческом теле, раздувает его изначальный огонь, наполняет сущность энергией жизни и укрепляет дух.

Молвинец – один из древнейших символов сакральной славянской культуры. Это энергетически мощный знак широкого спектра действия, который исконно использовался как оберег, дарующий защиту от сглаза и прочего негатива, рожденного словом.

Как не трудно догадаться, название символа происходить от глагола «молвить», что значит говорить. Именно на этом аспекте сконцентрирована сила Молвинца: он блокирует потоки любой входящей энергией, которые появились в результате негативных эмоций и были проявлены в мире словом. Иными словами, если человеку кто-то пожелал зла или позавидовал его успеху, сказал «пару ласковых» за спиной или слишком эмоционально порадовался за него, трансцендентное влияние подобного действия будет носить однозначно отрицательный вектор. Сила воздействия может различаться, в зависимости от личностных характеристик того, кто сотворил зло. В любом случае такие вот сглазы, явные или не явные, могут принести массу проблем: от головной боли или несварения до полного паралича и гибели.


Именно для этого и служит Молвинец – он защищает человека от зла, рожденного словом. Если антагонист энергетически слаб, Молвинец может «отразить» его негатив, либо даже умножить. Но основанная его функция – рассеивать направленное на хозяина зло. При этом Молвинец абсолютно универсален, его может носить любой человек, в любом возрасте, с любым родом занятий. Это одни из сильнейших защитных символов наших предков. Его нередко можно встретить в узорах древних рушников или в виде татуировок на телах могучих волхвов.

Кроме того, Молвинец способен защищать не только самого человека, который носит его в виде оберега, но и весь его Род. Но для этого оберег должен быть определенным образом «заряжен».

Перуница – один из мощнейших сакральных символов древних славян. Перуница обладает колоссальной мощью и скоростью распространения энергии. Физическим воплощение этого принципа является молния: быстрая, ярка и грозная.

Перуница – это молния Перуна, это символ света во тьме, знак разрушения темных тенет. В тоже время этот символ могли «вплетать» в любые другие символы (например, в Звезду Инглии) для его усиления. Но делать это должен человек сведущий, жрец или волхв. Перуница фактически является земной интерпретацией мощи Перуна, его непоколебимой энергии безсмертного начала.

Это великий символ благоденствия, удачи и целеустремленности. Некоторые исследователи полагают, что Перуницу также можно назвать знаком победы, который воины высекали на боевом оружии и доспехах. На самом деле такие фрагменты имеют место в истории славян, но они, во-первых, малочисленны (а точнее – чрезвычайно редки), а во-вторых, сложно сказать о функциональном назначении этого символа, нанесенного на боевой топор.

Вместе с тем Перуница вполне очевидно использовалась в роли оберега. Заключенная в Звезду Инглии она усиливает свои свойства, но приносит пользу только человеку, рожденному в соответствующем Чертоге Сварожьего Круга. В идеале еще нужно делать выборку по году рождения из Круголета Числобога. В общем, если человек хочет, чтобы это был действительно полноценный оберег и он действительно защищал его, то ему необходимо либо прочесть тонну соответствующей литературы с десяток лет практиковаться в трансцендентном искусстве, либо попросить специалиста, каковых в наше время днем с огнем не сыщешь.

Звезда Лады (она же Звезда Лады-Богородицы, Звезда Руси, Сварогов Квадрат) – достаточно распространенный как в бытовом орнаменте, так и в обережной символике знак, предназначенный для комплексной защиты человека от негативной (темной энергии).

Как понятно из названия Звезда Лады – это персональный символ богини Лады (наряду с Ладинцем). Если у человека присутствует хоть капля фантазии, то ему будет достаточно легко «разглядеть» в этом знаке образ очага, из которого выходят четыре языка пламени (Вера, Свобода, Справедливость и Честь). Круг, в который заключен символ означает Солнце, в целом же Звезду Лады можно трактовать как эмблему величия славянской расы.

Хотя это, безусловно, самая поверхностная и простая трактовка. Не зря этот знак именуют также Сварогов Квадрат, что с точки зрения метафизики обозначает Небесную Кузницу Сварога, в которой был скован мир. В данном аспекте Звезда Лады получает значение единства мироздания, гармоничности всех его составляющих.

Тем не менее, Звезда Лады-Богородицы в древних текстах упоминается, как чисто женский оберег, который уравновешивает женскую энергетику, сглаживает все ее неровности. Если женщина носит Звезду Лады, она будет спокойной, рассудительной и доброй, у нее все будет получаться и дети не будут отходить от нее ни на шаг. Но все это будет действовать лишь в том случае, если женщина искренне чтит своих Предков, чтит Веру Предков и живет в соответствии со своей Совестью. Вообще человеку, отрекшемуся от своих корней, не поможет ни один славянский символ, и даже напротив, он может навредить человеку, «запирая» его энергетику, не давая ей «разряжаться» в окружающий мир.

Звезда Лады – это символ (и источник) мудрости, что накопили предыдущие поколения. Через осознание мощи своего рода Звезда Руси дает человеку уверенность и мужество. Звезда Лады может быть универсальным оберегом для жилища. В целом же он символизирует мать – мать-Ладу-Богородицу, давшую жизнь многим славянским богам, мать-землю (Мать-Сыра-Земля) и мать-небо (Матерь Сва). Это непростой, глубокий, комплексный образ, осознать который без изучения исконной славянской культуры попросту невозможно.

Черное Солнце – сакральный и наименее распространенный солярный символ, характерный для древних славян, а также некоторых племен Скандинавского полуострова.

Этот знак долгое время являлся прерогативой жреческой касты, его использование в быту было недопустимо. Фактически в светский мир этот символ проник чуть менее 5 тысяч лет назад, но на то была воля Верховных Жрецов Внешнего Круга и крайняя необходимость. В это время Мидгард-Земля вступала в Сварогову Ночь и начиналось смутное время, предсказанное Перуном много тысячелетий назад. Именно поэтому многие свастичные знаки, ранее недоступные простым людям, были обнародованы. Их уникальная животворящая энергетика должна была помочь людям Белой Расы выстоять в суровые времена.

Черное Солнце – это, грубо говоря, связь каждого из нас со своими Предками. Причем имеются ввиду Предки в самом широком смысле, то есть не прямые предшественники по Родовой линии, а все представители четырех великих Славяно-Арийских Родов вместе взятые. Этот знак увеличивает родовой канал человека, усиливает его связь со своими корнями, расширяет его энергетический спектр. Однако, нужно отметить, что «медаль» имеет и обратную сторону: если родовая память человека слаба, а его кровь слишком загрязнена вражеской кровью, если он не чтит своих Предков и не живет по Совести, Черное Солнце сожжет его душу.

Этот символ обладает исключительной мощью, именно поэтому даже сейчас в древних летописях (кругах, хрониках) о нем можно найти очень мало информации. Большая часть данных скрыта по сей день и можно только догадываться о том, как наши многомудрые Предки использовали этот символ. Очевидно, что связь с расой и обереговый аспект – это лишь десятая часть всей силы Черного Солнца. Тем не менее для истинных потомков древнего народа он действует безотказно. Хотя, необходимо отметить, что для непросвещенного (не жреца и не волхва) гораздо больший эффект будет иметь элементарный Чертог.

Черное Солнце – символ неоднозначный. Он дает великую силу, но налагает гораздо большую ответственность, несоизмеримую с данной силой. А потому использовать его нужно с умом и лишь тем, кому действительно определено судьбою и родом.

Известно, что верхушка СС использовала символ Черного Солнца, он даже был начертан на полу в Зале Офицеров в легендарном замке Вевельсбург. Очевидно, что инициатором применения этого знака (как и практически всей идеологии Третьего Рейха) был загадочный Карл Гаусхофер, ученик некоего «мудреца» из Шамбалы, полумифической страны теней. Гаусхофер был духовником Гитлера и имел на него абсолютное влияние. Однако сложно себе представить, что он имел хоть сколько-нибудь полное представление об исключительной мощи этого древнего символа. К этому моменту не сохранилось летописей, упоминающих об истинном назначении Черного Солнца.

Таким образом, Третий Рейх просто запятнал этот символ, как и многие другие солярные знаки наших Предков. Но, как заметил один писатель, если судить о символе по кучке преступников, его использующих, то с таким же успехом можно судить о любой нации по ее худшим представителям. И тогда необходимо запретить всех афро-эфиопов, потому что некоторые из них продают наркотики. Нужно запретить всех мусульман, потому что некоторые из них убивают ни в чем не повинных людей. И еще много кого нужно запретить…

Однако человеческому идиотизму пределов нет. Равно как и человеческому невежеству, лицемерию и стремлению к деньгам и власти. Тот, кому известно истинное назначение нашего наследия – могучей свастической символики, хранит древнюю мудрость по сей день. Мудрость, которую не уничтожить. Потому что она древнее любого оружия и любого метода уничтожения.

Звезды Инглии – это базовый эзотерический символ, который сам по себе практически никогда не использовался. Обычно внутрь Звезды добавляли руну, Штанд Рода, символ Бога-Покровителя или целый комплекс сакральных обозначений, в зависимости от необходимого эффекта. Широко распространено заблуждение о том, что Звезда Инглии обозначает Первичный Огонь. Это ошибочное мнение. Первичный Огонь или Жизнь Родящий Свет – это Инглия, совсем другой символ, свастический, и в плане геометрии не имеющей к Звезде Инглии никакого отношения. Тем не менее, связь между этими знаками, безусловно, присутствует.

Звезда Инглии обозначает единство трех аспектов человеческой сущности в трехмерном мире – это Тело, Душа и Дух. Также Звезда Инглии воплощает в себе неразделимый надмировой базис, объединяющий реальности Яви, Нави и Прави. Это три биологических сока жизни в сурье телесной – Борея, Велесица и Перыня. Фактически ряд аналогичных тройственных составляющих можно продолжать еще очень долго. В связи с этим необходимо отметить, что у наших предков число 3 почиталось священным, и на то есть одна веская и вполне очевидная причина: практически все явления в мире имеют троичную структуру.

В совокупности три треугольника дают число 9 (суммарное количество вершин). Данный факт также имеет эзотерический подтекст: девятка – это число совершенной сущности, это число Великого Девятиглава – Хорс, Орей, Перун, Варуна, Индра, Стрибог, Сварог, Мерцана и Ярило. Кроме того, в славянском календаре девять месяцев, а неделя состоит из девяти дней.

Таким образом, Звезда Инглии является символической основой мироздания. В ней заключена сущность культуры Славяно-Ариев, священные числа, священные явления и традиции – все это человек мудрый, искренне тянущийся к истиной вере своих Предков, способен узреть в очертаниях Звезды. Именно поэтому все славянские обереги заключаются в Звезду Инглии, потому что без фундамента не устоит ни одно здание, без корней любое дерево погибнет. При этом Звезду чаще всего заключают в круг. Это делается для того, что энергия символов аккумулировалась, а не расплескивалась во внешний мир. Но это универсальное правило, которое используется и в европейских практиках и в языческой каббалистической традиции.

Звезда Инглии может усиливать обережную мощь того или иного знака, наполнять энергией необходимые энергоемкости и так далее. Спектр бытового и сакрального (жреческого) применения этого знака весьма обширен. Очевидно одно, Звезда Инглии почиталась нашими предками наравне с главными свастическими символами – Инглией, Сваором, Громовиком и другими. Однако использовать ее необходимо с умом, ведь любая сила, лишенная понимания и ответственности, обречена на саморазрушение.

Сварга – древний ведический символ славяно-ариев. В физическом аспекте представляет собой проекцию бесконечных мерностей в двумерное (плоское) пространство. Символизирует совершенство Духа и его движение сквозь многомерную реальность, постоянный прогресс человеческой сущности.

Сварге наши предки придавали огромное сакральное значение. Этот символ никогда не использовался в быту и для рения стандартных обыденных задач. Потому что Сварга – это не точечное воздействие (как, например, Одолень трава или Ратиборец ). Это всеобъемлющий знак, как и само понятие Сварга – совокупность разномерных пространств, расположенных выше пространства Мидагрд-Земли. Поэтому пользоваться этим символом мог только тот, кто в полной мере осознавал его образное значение (вероятно, волхв или жрец), да и то лишь в исключительном случае.


Сварга – это Небесный Путь, фактически Золотой Путь Духовного Восхождения, о котором так много говорится в Славяно-Арийских Ведах. Это движение постоянного совершенства, которое характеризуется соблюдением заповедей Богов-Предков и соответствием двум великим принципам Инглиизма. Символ Сварги используется человеком, который отринул невежество и суетность обыденного мира и устремил свой взор к познанию Истиной Мудрости. В этом отношении Сварга чем-то близка по значению символу Светочь (не путать с символом Святоч).

Однако стоит помнить, что посвятить свою жизнь духовным изысканиям человек может лишь после того, как выполнен его родовой долг. То есть в соответствии со славянскими традициями лишь после 32 лет и после рождения, как минимум, 9 детей мужчина мог стать на путь волхва (открытые данные называют срок обучения – 40 лет). Женщина могла стать волхвом и после рождения 1 ребенка. Без выполнения данных требований Истинная Мудрость никогда не получит воплощения в земной сущности человека.

Таким образом, Сварга, как движение сущности человека посредством благих деяний к миру Прави и далее, в плане символизма имеет достаточно ограниченный спектр действия. Тем не менее, имея определенный набор знаний и, что важнее, понимание, можно использовать этот знак себе во благо. Именно во благо – то есть в процессе достижения благих целей.

Светоч – мощный образный символ ведической славяно-арийской культуры. Фактически светоч представляет собой составной знак, который объединяет два других символа – Грозовик (внешняя свастика) и Ладинец или крест Лады Богородицы (внутренняя свастика). Из сочетания этих символов вытекает общее значение Светоча.

Извечная взаимосвязь и соединение Небесного Огня и Земных Вод – таков образ, заключенный в Светоче. Подобная связь берет свой исток в Пречистой Сварге, в некоей точке Прави, где богиня Джива дает начало (воплощение в мир) чистым Душам, которые спускаются в трехмерную реальность и попадают в миры известной нам Вселенной и, в частности, на Мидгард-Землю. Далее эта связь развивается в сущности каждого человека и наполняется, либо трансформируется в соответствии с его мировоззрением и его принципами.


Светоч также называют Вихрем Преображения, или Вселенским Вихрем Преображения. Суть этого названия как раз и заключена в развитии двух изначальных элементов в сущности каждого человека. Это развитие позволяет сущности прикоснуться к великой Мудрости Предков, впитать ее и стать ее частью. Затем происходит трансформация человека (преображение), в результате которой он становится на Золотой Путь Духовного Развития и движется к Прави. Безусловно, есть и второй вариант, при котором человек потакает своим темным желанием и Светоч не касается его. Такой человек попадает в Пекельный мир, где любое развитие заканчивается на стадии боли и страданий.

Данный символ может быть использован как оберег для помощи тем, кто ищет ответы на извечные Вселенские вопросы, кто чтит память и культуру своих Предков, кто живет в полном соответствии со своей Совестью. Такому человеку амулет в форме Светоча поможет двигаться в правильном направлении, чтобы в итоге земного пути достичь заветной цели и двинуться дальше, в бесконечность измерений. Это светлый свастический (солярный) знак, дарующий человеку из Великой Расы мощь духовного развития, стойкость перед лицом обстоятельств и благородство.

Расич – символ великого и непреодолимого могущества Великой Расы, который исконно почитается и как сакральный знак единения всех Великих Родов. В культуре наших предков Расич занимал особое положение. Не смотря на то, что Славяно-Арии являются единой Расой, они состоят из четырех Великих (галактических) Родов, имя которым: да’Арийцы, х’Арийцы, Рассены и Святорусы. Каждый из этих Родов имеет свои отличительные характеристики в физическом плане – рост, габариты тела, цвет и длина волос, цвет глаз. Но это единственное, чем Роды отличаются друг от друга. Все эти отличия появились в результате того, что изначальные миры (материнские планеты) этих Родов имели некоторые особенности. То есть где-то гравитация была чуть выше, где-то чуть ниже, где-то светило одно Солнце, а где-то – три. Но свастичная (четверичная) сущность всех Родов была исконно идентична.

А Расич – это как раз тот символ, который призван анпомнить каждому чаду Расы Великой, кто он есть в этом мире и к какому народу он принадлежит. В расиче заключен мощный, глубокий смысл. Именно поэтому расич использовался и на Штандах (не Штандартах) Родов, и на воинской атрибутике, и на жреческих одеяниях. В быту его старались не использовать, так как, во-первых, он не имел оберегового значения, а во-вторых, отличался особой возвышенностью и сакральностью, которые для обыденности не характерны.

При этом в данном символе особое значение имеет его цветовая гамма. «Лепестки» Инглии, вписанной в Многомерник, соответствуют цветам глаз представителей четырех Великих Родов, а цвета самого Многомерника олицетворяют единство небесных и земных сил. При этом Инглия выступает ключевым элементом для образа единства, ведь Жизнь Дающий Огонь был основой для каждого живого существа во Вселенной. Многомерник выступает символом духовного величия Расы и неустанного движения ее чад сквозь пласты реальности.

Расич, таким образом, является символом величественным, побуждающим к самосозерцанию, умиротворению и гармонии. Вероятно, на этом символе базируются некоторые жреческие медитативные практики, однако, это лишь предположение, не имеющее четкого обоснования. Что же касается однозначных трактовок, то Расич фактически может быть рассмотрен, как частный случай, либо семантический сосимвол Черного Солнца. Как минимум, в плане идеи единства и непоколебимой силы всех представителей четырех Родов.

Рысич (не путать с Расич) – мощный солярный символ, который изначально нашими предками позиционировался, как обереговый. Один из древнейших свастических символов, а потому имеет исключительную силу и широкий спектр применения.

Рысич долгое время изображался исключительно на стенах Капищ и Святилищ. Он использовался в сочетании с символом Рубежник, имея с ним сходную структуру и разный функциональны пласт. То есть Рубежник изображался на входе в Капище, а Рысич – на стенах строения с внутренней стороны. Также иногда Рысич изображали на жертвенниках и различных религиозных предметах.
Со временем Рысич стали использоваться для охраны жилища. Его изображали на жилых домах и любых других строениях, принадлежащих чадам Великой Расы. Причина столь широкого спектра применения заключается в семантике знака. Рысич – это абсолютная защита от Темных сил. Не от стихий или враждебных энергий естественного типа, ни от болезней и сглазов колуднов, избравших Шуйный Путь, а от всевозможных проявлений существ из Мира Тьмы (мира тысячи планет). То есть у данного символа имеется вполне определенная и однозначная трактовка, не подразумевающая экивоков. Это оберег исключительной силы (возможно даже самый сильный из известных ныне) от одного конкретного противника – темных сущностей.

Сложно сказать о том, как Рысич «работает» против существ мира Нави. Прямых упоминаний об этой стороне вопроса в древних источниках нет. Однако можно с большой долей уверенности предположить, что Рысич защищает от любого зла, сотворенного созданиями, не принадлежащими к числу представителей Великой Расы. Вероятно, это относится и к существам, принадлежащим другим свободным народам Вселенной, рожденным в Чертогах Великого Дракона, Огненного Змея и Мрачной Пустоши. Но подобная информация в данный момент времени может быть не более, чем предположением.

Рысич, таким образом, исконно использовался нашими предками в роли самого главного и самого сильного свастического оберега. Его изображали, как уже было сказано, на зданиях, а также на одежде, вооружении и предметах быта. Кроме того особое внимание уделялось Рысичу при вышивке воинской рубахи, носящей исключительный обережный характер. Вероятно, без подобного орнамента ни одна рубаха не могла быть допущена до тела воина, так как давала недостаточно защиты.

Родовик – один из ключевых славянских символом солярного типа, который обозначает связь с Родом-Породителем (не путаем с Родом-Прародителем). В определенном аспекте этот знак как таковой может символизировать и самого Рода-Породителя, именно поэтому родовик нередко можно встретить на кумирах Рода.

Родовик изображает правосторонний свастический символ с загнутыми специальным образом краями. Фактически это прямая ссылка на четверичность человеческой сущности в земном мире, структурные элементы которой составляют Дух, Душа, Тело и Совесть. При этом сама сущность не является ни одним из этих элементов, будучи совокупной трансцендентной составляющей. Родовик призван усилить связь между отдельными элементами сущности, благодаря чему возможно свободное и абсолютное единение со своим Родом. Ведь Род земной, то есть родословная конкретного человека, это отражение Рода небесного, некоей надмировой сущности, представляющей собой совокупность всех Предков четырех Родов Великой Расы, либо их созидательных импульсов-энергий.

Но это достаточно поверхностная трактовка символа. Наши предки в знак Родовик вкладывали нечто гораздо большее. Это всеобъемлющая энергия жизни и процветания, это изначальный творческий импульс, порожденный Великим Рамхой, проявившемся в новую действительность (см.Веды), это тепло и доброта гармоничного семейного очага. Родовик – это комплексный, совокупный символ, как и многие другие солярные славянские символы. Он призван защищать и представителей Великой Расы, помогать им во всех бытовых ситуациях и в более масштабных проблемах. Но стоит отметить, что Родовик – это символ тех, кто неустанно трудится на благо Рода своего и постоянно создает и творит для своих потомков. В этом заключается одна из ключевых сущностных характеристик веры древних славяно-ариев.

В бытовом аспекте, как уже было сказано, Родовик является универсальным символом благодати Верховных Богов. Его редко использовали в роли оберега, зато он повсеместно встречается на предметах одежды и посуде. Также Родовик не использовался для военных предметов (оружие и доспехи), в том числе и для воинских рубах. И хотя это максимально всеобъемлющий символ, его никогда не «примешивали» ни к каким разрушительным структурам. Родовик – это созидание на благо своего Рода, то есть как сейчас говорят – своей семьи. Это семейный очаг, это благородный труд, это мудрость жизни наших предков.

Колард – священный ведический символ древних славян, который в самом общем значении олицетворяет собой единую огненную энергию Вселенной, дарующую обновление и преображение.

Коларду иногда приписывают черты Цветка Папоротника, беря за основу аспект обновления. Однако это в корне неверно, так как Цветок Папоротника в этом смысле является символом бога Купалы, отвечающего за обрядовые Очищения и Омовения. В этом заключается принципиальная разница между двумя символами, так как Колард несет в себе очищение через единство (в контексте – единство двух Родов), а Папоротник имеет скорее индивидуальную направленность.

Колард – огненный свастический символ, который всегда использовался в вышивке свадебных платьев и рубах. В сочетании с Солардом Колард олицетворял Священный Семейный Союз, а точнее его очистительный аспект. То есть молодые люди начинали новую жизнь, независимую (разумеется, относительно) и свободную, формируя ее на основе лишь своих взглядов, устремлений и мировоззренческих аспектов. В этом смысле Колард является сакральным символом свадебного таинства, его обязательным элементом, призванным даровать представителям двух родов великую Мудрость Предков, их опыт и заветы.

Еще одно, более глубинное значение Коларда – очищение потомства. То есть этот свастичный символ был призван взять все лучшее из Образов Духа и Крови молодоженов для соединения в их будущих чадах. То есть фактически наши предки верили в то, что энергия Коларда (как и любого другого символа, основанного на свастичном узоре) способна влиять на генетическую структуру живых организмов.

При этом Колард не стоит олицетворять со стихией огня. Огненным этот символ называется лишь метафорически, по причине того, что огонь у большинства народов древности являлся синонимом духовного и душевного очищения. Колард – это вне стихийный, универсальный, человеческий символ.

Также этот знак может быть использован как своеобразный обережный элемент в составе композиции сложного ювелирного изделия – перстня, браслета, ожерелья или височного кольца. В одиночном исполнении Колард встречается редко, так как представляет лишь отдельный аспект фундаментальной силы – Жизнь Родящего Света Инглии.

Крест Сварога (или Звезда Сварога, не путать со Свароговым Квадратом) – символ ведической славняской культуры, который, не смотря на его распространение в настоящее время, достаточно редко появляется на страницах ведических первоисточников. Причина подобного диссонанса заключается в том, что сам по себе Крест Сварога никогда не использовался в роли конкретного одиночного символа, имеющего зримое земное воплощение.

Дело в том, что Крест Сварога – это метафорическое обозначение всеохватности глубинного образа данного Бога. Сварог, в соответствие со славянской мифологией, создал всю обозримую Вселенную и постоянно наблюдает за сохранением в ней естественного баланса энергий. Поэтому наши Предки образно называли Сварога Четырехликим Богом, то есть не имеющим четыре лица в буквальном смысле, но знающим все, что происходит во всех четырех частях Вселенной. Причем четыре части Вселенной лишь при самой поверхностной трактовке обозначают известные нам сегодня – Север, Юг, Запад и Восток. Фактически это отражение четырехчастной системы устройства сущности представителя Великой Расы. Однако говорить об этом знании более сказанного в данный исторический момент не стоит.

Крест Сварога, таким образом, является зримым двумерным воплощением принципа тотального контроля первого и величайшего из славянских демиургов, проявленных во Вселенной Мидгард-Земли. Но в данном случае «контроль» подразумевает не то, что принято понимать под этим словом у христиан. Здесь контроль обозначает наблюдение и помощь при необходимости, ведь наши Предки проповедовали свободу Совести. То есть личность остается свободной всегда, ее никто ни к чему не принуждает ни во время земной жизни, ни после нее. Человек сам принимает череду решений, определяющих его последующее существование.

Крест Сварога необходимо расценивать как символ величия и покровительства Великого Вышнего Бога, кузнеца Вселенной. При этом славяне никогда не создавали оберегов из этого символа, так как энергетические потоки Креста Сварога имеют природу, отличную от обережной. При этом Крест часто использовался как элемент вышивки либо для придания ей гармоничности, либо для усиления эффекта близлежащих обережных элементов.

Яровик – данный символ очень часто путают со Сваором, Свята Даром и другими свастичными правосторонними славянскими символами. Это происходит из-за совершеннейшего невежества и глубинной дикости, привитой за долгие годы Сварожьей Ночи.

Яровик – это мощный охранный оберег, который широко использовался нашими предками для защиты своего хозяйства. То есть Яровик никогда не использовался как человеческий оберег ни в предметах культа, ни в бытовой росписи. Это древний и могучий символ, энергия которого направлена на сохранения нажитого добра, на его защиту от различных негативных проявлений внешнего мира. При этом Яровик мог защищать скот как от всевозможных болезней, так и от воровства или стихийных бедствий.

Это универсальный солярный знак, который призван аккумулировать и трансформировать солнечную энергию на благо процветания хозяйства чад Великой Расы. При этом Яровик использовался для защиты собранного урожая. То есть, например, его наносили над амбаром, в котором хранилось зерно. Наши предки верили, что Яровик защитит зерно от воров, от мышей и от различных повреждений, связанных с экстремальными ситуациями, например резким повышением влажности воздуха (отсыревание и гниение).

Яровик наносился на все постройки, в которых располагалась самая разная живность, не только крупный рогатый скот. То есть этот знак можно было увидеть на конюшнях, овчарнях и подклетях. Также его наносили на овины, риги и амбары. Так можно судить о высокой степени универсальности этого символа, однако, нужно понимать, что Яровик использует в качестве призмы хозяина всего защищаемого им хозяйства. То есть если глава семейства ведет праведную жизнь, соблюдает заповеди своих Предков, чтит Богов, природу и делает все ради процветания своего Рода, то Яровик будет «работать» исправно, он не допустит гибели урожая или падежа скота. Но если старший мужчина в семье невежественен и зол, если он стремится лишь к собственной выгоде, если лицемерие обман ему не чужды, то ему бесполезно пытаться использовать Яровик. От такого человека отворачиваются не только Боги-Предки, но все аспекты позитивных энергий Вселенной.

Таким образом, Яровик защищал «живое» хозяйство человека – коров, коз, куриц, свиней, а также плоды, рожденные землей, – злаки и овощи. При этом Яровик никогда не использовался для защиты хозяйственного инвентаря или домашних животных, для этого наши предки использовали совсем другие символы.

Огневица – один из главных обережных женских символов в культуре древних славян. Огневица олицетворяла собой универсальную защиту для замужних женщин от любого проявления негативных эманаций – от случайного дурного слова до целенаправленных действий Навьих созданий.

Огневица, как и большинство славянских оберегов, является свастическим символом, а значит, она имеет непосредственную связь с Небесными Богами-Породителями и, в первую очередь, с Ладой-Богородицей. Как и Крест Лады, Огневица обладает исключительно «женским» потенциалом. Энергия этого символа пластичная, текучая, временами изменчивая, но всегда неумолимая. Замужняя женщина могла носить Огневицу в виде оберега из серебра (использование других металлов недопустимо) или священных деревьев – березы, дуба или ясеня. Хотя гораздо чаще этот символ можно было встретить среди переплетений замысловатых узоров на повседневной или обрядовой женской рубахе.

При этом Огневицу нельзя использовать ни девушке, ни, тем более, девочке. Энергия этого символа рассчитана на зрелый организм, сформированный дух и чистую душу, которые в своей земной жизни уже познали радость сотворения жизни. Иными словами Огневицу могла носить не просто замужняя женщина, но женщина уже родившая хотя бы раз. В этом случае Огневица способна принести своей обладательнице максимальную эффективность.


Огневица – это символ света, добра, защиты и покровительства. Это Жизнь Родящая энергия созидания, один из аспектов великой Инглии. Но это, конечно, женский аспект. Огневица дарует женщине абсолютную непроницаемость для сил зла, она укрепляет ее намеренье и направляет ее волю в сторону позитивных, созидательных устремлений. Фактически Огневица – это сакральный женский символ, именно поэтому его нельзя встретить на предметах быта. Зато в вышивке Огневица используется очень часто, особенно в сочетании с другими солярными обереговыми символами. Например, Славец – один из свастичных символов, наиболее часто используемых в тандеме с Огневицей. Оба эти символа направлены на защиту женщины от зла и укрепление ее здоровья. При этом, очевидно, что Огневица способна усиливать энергетические потоки близлежащих обереговых символов.

Стрибожич – древнеславянский символ Стрибога, владыки ветров и гроз, великого громовержца мира Яви, управляющего всеми воздушными массами на Мидгард-Земле. Стрибожич, как и бог, которого он олицетворяет, является могучим символом, полным активной созидательной энергии, направляемой на помощь человеку.

Наши Предки использовали Стрибожич как мощный комплексный оберег, который позволял сохранять в неприкосновенности как сам Род, так и хозяйство Рода. Однако Стрибожич подобно Грозовику, имеет узконаправленный энергетический спектр, то есть он защищает от одного типа явлений – стихийных. Однако здесь имеются в виду не только грозы и ураганы, но и метели, песчаные бури, шторма, засухи и любые другие агрессивные проявления природы.

Также Стрибожич очень часто использовался моряками, так как считалось, что этот символ поможет кораблю выбрать курс, наиболее оптимальный с точки зрения активности воздушных потоков. Ведь в море прямой пути далеко не всегда самый короткий и помимо течений опытный капитан всегда учитывает потоки ветров, в определенное время года дующих над определенным областями беспокойной водной глади. Использовали этот символ и рыбаки, они наносили его на корпуса и паруса своих лодок, чтобы Стрибог даровал им спокойную тихую погоду.

Почитали Стрибожич и хлеборобы, и землепашцы и все, кому доводилось работать в поле. Ведь в жаркий летний день нет ничего лучше, чем порыв свежего бодрящего ветерка. В связи с этим Сварожич можно увидеть в элементах вышивки бытовой рабочей одежды. Считается, что ветряные мельницы строились в полном соответствием с расположением «лопастей» Сварожича. И действительно, с точки зрения аэродинамики это максимально оптимальный вариант конструкции. Однако стоит учитывать, что лопасти ветряной мельницы не походили в полной мере на известный нам ныне Стрибожич. Ведь это двумерная проекция символа, запечатленного на материи Вселенной Жизнь Дающим Светом Инглии. Поэтому Стрибожич нужно рассматривать в достаточно ограниченном контексте возможность «плоского» двумерного восприятия.

При этом в Стрибожиче, как и в любом другом славянском символе, фундаментальное значение наряду с начертанием имеет используемая цветовая гамма. Красные (используется в «лопастях») – это символ ярой, активной, солнечной, огненной энергии, заставляющей весь мир покидать статичное состояние. Белый цвет «внутреннего квадрата» олицетворяет исток этой энергии – Вселенские Небеса, то есть высшие мерности пространства. Фиолетовый цвет «внешнего квадрата» - это цвет высшей ступени духовного становления. Это сакральный аспект значения Стрибожича, о котором пока еще рано говорить

Макошь (оберег) – символ, получивший широкое распространение в ведической культуре древних славян, обозначает связь с творческой составляющей единой энергии Жизни. Профанами ошибочно относится к исключительно женским оберегам.

На самом деле символика Макоши имеет не только обереговое значение и не может быть однозначно отнесена лишь к «женским символам». В данном контексте Макошь – это универсальный творец (демиург), ведь мужчина в плане сущности жизненного цикла исконно считался элементом однополярным, то есть, грубо говоря, он может только отнимать жизнь. А женщина в этом отношении гораздо более совершенное создание, так как имеет две разновекторыне способности – она дарит жизнь своему ребенку (не без участия мужчины, разумеется), но при необходимости так же может отнять ее. Поэтому в женщине творческая, интуитивная составляющая развита сильнее, женщина ближе к бессознательной энергии Вселенной, формирующей все базовые законы явного мира.

Поэтому символ Макоши имеет универсальное значение. Он может трактоваться как абсолютная энергия творения, своеобразное воплощение Жизнь Родящего Света Инглии. А может иметь и более предметную трактовку – символ интуиции и (в практическом плане) усиления инстинктов, «чутья». Часто использовался в бытовой вышивке и, конечно, мог быть использован как оберег. Однако нужно помнить, что, во-первых, универсальное – враг специального, а во-вторых, наиболее энергоемкие символы относятся к солярным, либо имеющим в своем составе Звезду Инглии. То есть сам по себе оберег Макоши, безусловно, хорош, но его использование обосновано лишь тогда, когда под рукой нет более сильного оберега, ориентированного на решение конкретных задач. Чаще Макошь может быть дополнительным элементом или частью обережного узора на бытовой или праздничной рубахе. Использование этого знака на воинской одежде недопустимо.

Однако помимо очевидной трактовки четырехчастности, вытекающей из визуального восприятия символа, у него есть и другое значение, которое хоть и не является сакральным, все же рассматривается достаточно редко. Оберег Макоши – это фактически символ засеянного поля, который некоторые исследователи рассматривают в отрыве от облика этой богини. На самом деле Макошь – одно из воплощений Матери Сырой Земли, изначальной стихии, дающей жизнь всему существующему на Мидгард-Земле (кроме народов, прибывших позже, и «серых» гибридов). В плен четырехчастности существует множество трактовок. Это может быть Тело, Душа, Дух и Совесть – обязательные составляющие чад Великой Расы в мире Яви. Так же это может быть соединение первоэлементов (огонь, земля, вода и воздух) в бесконечном едином потоке Жизни, разлитом по поверхности Вселенной.

И, конечно же, символ Макоши олицетворяет собой материнство и плодородие. Связь матери и ребенка была священна для наших предков, они почитали и прославляли ее, справедливо полагая одной из фундаментальных энергий становления каждого человека во всех мирах Вселенной.

Ладинец (иногда – Крест Лады-Богородицы) – один из древнейших свастических (солярных) символов, который, по всей видимости, у славяно-арийских народов выполнял сугубо обереговые функции. Изображения Ладинеца можно найти на керамических бытовых изделиях, на латунном литье и в узорах одежды, а также в архитектурных элементах славянских городов за период, начиная как минимум с 3-5 тысячелетия до нашей эры (см. П. Кутенков «Ярга-свастика – знак русской народной культуры»).

Ладинец считался исключительно женским символом, поэтому он никогда не использовался в узорах на мужской одежде. В остальном это максимально универсальный символ, он подходил как молодой девушке, так и зрелой женщине. Считалось, что «молодке» Ладинец помогает обрести истинную любовь, а затем благополучно родить. Женщине в возрасте Ладинец давал силы для поддержания лада в доме, для укрепления теплых, искренних и открытых отношений между членами рода. Именно поэтому Ладинец часто называют символом Любви, Счастья и Гармонии.

Визуально Ладинец представляет собой восьмилучевой зеркальный свастичный крест со «сломанными» краями. Лопасти Ладинеца вращаются влево (при этом «сломаны» лучи вправо). Это направление, обратное движению Ярилы-Солнца по небосводу, то есть истинно женское направление, которое у наших предков ассоциировалось со стихией воды, с чувственно-эмоциональной, интуитивной сферой. Закручивание энергии по левостороннему контуру (точнее – в левостороннюю спираль) позволяло женщине раскрывать свой потенциал, а также гармонизировать работу внутренних органов.

На сегодняшний день кроме внешнего изображения Ладинеца и описания его основных функций, нет никаких задокументированных исторических свидетельств о данном символе. С другой стороны, существует устная (в том числе фольклорная) традиция, существуют источники и факты, которые по ряду очевидных причин отрицаются «официальной наукой». В конце концов, есть практика, собственный личностный опыт, который доказывает истинность вышеупомянутый положений. Ладинец действительно способен налаживать работу женского организма, защищать его от внешних негативных воздействий. Именно поэтому Ладинец чаще всего применяется как раз в декоре одежды и в женских украшениях. В целом, как и любой другой солярный знак Ладинец несет в себе жизнеутверждающий символизм.

("Радогост")