Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии

Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации или божества. Современная наука склонна обезличивать все, деперсонифицировать, т. е. мы сейчас живем в мире энергий, которые как бы бесхозны.

Как уничтожали ведизм. Краткое введение в историю Руси

Фрагмент интервью В.А.Чудинова (Москва, ВВЦ, 26.04.2013)

Иерархия Богов

Современная наука считает, что вода, земля, огонь, воздух – все это якобы никому не принадлежит. Хотя мы видим, что если мы возьмем, допустим, какую-то небольшую модель как город, то у всех этих энергий есть свои распорядители. Т.е. воду нам подают, скажем, какой-то Водоканал, электроэнергию тоже нам подают, коммуникации, связь, тоже какие-то компании все это обслуживают, т.е. практически все энергии, которые мы имеем, они имеют своих распорядителей.

И если немножко расширить эту логику до масштабов вселенной, от масштабов города, от масштабов страны до масштабов вселенной, то выяснится, что все эти энергии, все эти стихии – они тоже находятся в ведении определенных существ, которые значительно превосходят нас, поэтому нам их трудно осознавать.

Так же, как, допустим, человек видит муравья, но муравей не обязательно видит человека, потому что человек для него слишком велик. И, например, мы живем – и в нашем теле какие-то бактерии и так далее, но эти бактерии нас не осознают, мы их можем осознавать, они нас не осознают. Точно так же мы живем в этом космосе и не очень-то хорошо понимаем, где мы находимся. Так вот, настоящая культура – это культура, которая учит человека пониманию, где он находится.

Настоящая культура – это культура, которая показывает, что все энергии в строгом смысле слова имеют своих хозяев. И точно так же, как, допустим, за свет, за воду и за остальные услуги надо платить, вот, точно так же за свет, за воду во вселенной нужно платить. И вот эта вот культура благодарности называется ритуальная культура, когда люди прошлого понимали, что все эти стихии находятся в заведовании определенных этих высших существ, которых называют полубогами, допустим. Или на санскрите их называют термином деватам. Это могущественные существа.

И вот когда мы как люди вступаем с ними в какой-то контакт, это называется ритуалом. Вот и теперь мы узнаем о том, как в разных странах, в частности – в Индии и на Руси, вернее, не как, а кому поклонялись, с какими божествами были связаны какие стихии. И вот, у всех народов есть какое-то понятие о том, что эти божества, хотя и находятся в высших легионах космоса, благодаря своему могуществу и необычным способностям они могут слышать наши просьбы и могут реагировать на них.

Существует несколько таких имен, которые являются общими для Древней Руси и для Древней Индии. Имена божеств, к которым обращались, которым поклонялись ради какого-то благосостояния, гармонии жизни здесь, на Земле.

Истоки язычества в Древней Руси

Объявить все это язычеством, многобожием – это очень поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие божеств, есть совершенно четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится Высший источник всего, Вышний или Вишну. Тот, кто выше всех. А остальные просто представляют его власть на более низком уровне, как министры или заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему.

Вот и поэтому в книге Велеса об этом сказано так: «есть заблуждающиеся, которые пересчитывают богов, тем разделяя сваргу». (Сварга – это высший мир).  

«Но разве Вышень, Сварог и иные суть множества? Ведь Бог един и множествен. И пусть никто не разделяет этого множества и не говорит, что мы имеет многих богов». Это цитата прямо из книги Велеса. Т.е. это говорит о том, что монотеистическая традиция или единобожие совсем не подразумевает, что у Бога нет заместителей.

На самом деле, любой процесс, который происходит в этом мире, он имеет свой прообраз в духовной реальности. И здесь мы видим, что практически в любой системе какой-то есть начальник, какие-то заместители, потому что человеку, большому начальнику удобнее общаться с большим количеством через каких-то своих разных представителей. Вот. Т.е. эта идея – иметь министров и заместителей – она, на самом-то деле исходит из высшего источника. Поэтому то, что существуют какие-то различные божества, отвечающие за разные стихии и так далее, это совсем не вступает ни в какое противоречие с монотеистической системой, с тем, что Бог един. Т.е необходимо видеть это все диалектически. Это понимание того, что Бог един и множественен.

Признание присутствия Бога в сердце. Природа Совести

Следующее сходство в духовной сфере – это признание присутствия Бога в сердце. В индийской традиции есть такое понятие о том, что рядом с индивидуальной душой есть еще высшая душа или сверхсознание, высший разум, который находится в сердце.

В древнем источнике Бхагавад-гита описано это, как это проявляется сверхсознание в нашем теле. В славянской мысли это понимание о том, что рядом с душой находится еще высшая душа или сверхсознание, представлено через понятие «совесть». Мы часто пользуемся этим словом, но не всегда хорошо понимаем, что оно значит.

Если слово «совесть» разбить на две части, то «со» это обозначает «с чем-то, совместно» как предлог. А «весть» - это обозначает «послание», «весть» или «веда». Итак, жизнь в соответствии с вестью или с ведой - это называется совестью.

Весть или веда – это то, что исходит из Бога, который находится в нашем сердце. Т.е. внутренне каждый человек – он прекрасно понимает, как правильно действовать, как правильно себя вести. И когда он ведет себя в соответствии с этой вестью, с этим внутренним импульсом сердца, с этим голосом совести, все в порядке. Когда он нарушает вот эту вот «весть», это вот знание, идущее из сердца, то тогда он начинает мучиться. Или мы говорим человека мучает голос совести.

Что же такое в сердце может нас мучить? Когда мы узнаем о том, что сердце рядом с индивидуальной душой, с индивидуальным сознанием есть еще высшее сознание, с которого вот эта вот весть или веда исходит, тогда мы понимаем, что такое «жить по совести», т.е. жить с этой вестью, с этой ведой, с этим знанием, которое идет непосредственно от Бога в сердце.

Вот тоже такая любопытная параллель двух культур. Так же, если говорить о душе, то общеизвестно, что в индийской традиции существует понятие о бессмертии души. Вечная природа души провозглашается индийских ведах. И эта вечная душа может существовать в разных формах, она может существовать в низших формах жизни, она может существовать в высших формах жизни.

Интересно то, что эти же идеи, которые обычно люди считают типически индийскими, они так же присутствуют и в русских этих древних книгах знания. В частности, в древнем этом источнике – в Велесовой книге, так же говорится о том, что души праведников после смерти идут на сваргу, т.е. в высший мир, где Перуница (это жена Перуна, это другое имя для бога солнца) отпаивала их живой водой. А интересно то, что эта живая вода называется амрита на санскрите. И этим же термином пользовались и в древней Руси. Итак, эта амрита или нектар бессмертия, была такой субстанцией, при помощи которой эти души оставались в небесном царстве Перуна или вот этого Яра или Ярила, праотца этих ариев.

А те, кто пренебрегали своим долгом, они могли попасть в более низкие формы жизни, т.е. в самой этой книге Велеса приводится фраза того же Перуна, когда он обращался к войскам, которые не хотели сражаться, и говорил им, что если вы не исполните свой долг, то станете смрадными поросятами. Т.е. очевидно, что это низшие формы жизни.

Итак, понятие о вечном существовании души, и о возможности души пойти выше или ниже так же присутствует в обеих традициях. В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друг друга, вспоминая Бога. Например, верующие в Индии, люди в Индии встречают друг друга, до сих пор говорят фразы типа «Ом Намо Нараяна», т.е. «слава Всевышнему».

И в связи с этим весьма любопытно воспоминание Юрия Миролюбова, который родился в конце 19 века в одной из деревень ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была очень строгой последовательницей древнеславянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древнеславянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. И плодом этих исследований стала двухтомная монография «О сакральной Руси».

Сам Миролюбов эмигрировал, по-моему, во время еще Гражданской войны или после революции сразу, он жил в Индии какое-то время и потом он осел в Сан-Франциско и умер в 53 году. И уже посмертно его жена собрала все его записки, как раз в этот двухтомник «О сакральной Руси» и сейчас он доступен у нас на русском языке. Так вот, по словам Юрия Миролюбова, еще в начале 20 века в деревне, где он жил, на юге ростовской области, люди приветствовали друг друга такими словами, когда они встречались: «слава Вышнему, слава Крышнему, слава Яро, слава Коляде». Очень трудно себе представить сейчас, что русские люди вот так друг друга приветствовали, но это исторические документы.

Божественное происхождение пищи. Прасад

В обеих традициях так же говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочке понятий, как «хлеб - сноп-Сварог». Что такое хлеб – понятно. Сноп – тоже. Сварог – это, вспоминаем, тот, кто сварганил мир или вот этот вот Брахма по-индийски, Творец.

Итак, Сварог – это тот, кто дает семя, из которого растут травы и злаки, потом эти обмолоченные злаки связывают в снопы, а из зерна пекут хлеб. И вот первый каравай из нового урожая предлагали этому Снопу, т.е. сноп – это был такой символический образ этого Сварога, Бога-Творца. И когда эту пищу ему предлагали, она считалась освященной, и потом эту пищу как причастие, как освященную, по кусочку раздавали всем. Отсюда было такое трепетное отношение к хлебу как к божественному дару, что хлеб нельзя выкидывать, нельзя бросать на землю, потому что люди прекрасно понимали, что пища сама по себе божественна.

Удивительно то, что при современных всех технологиях синтезировать, например, зерно, семя чего угодно – пшеницы или риса - в принципе невозможно. Хотя, с точки зрения химии, допустим, проанализировать структуру этого семени не так-то сложно. Казалось бы, можно воспроизвести. Но если вы дадите все деньги мира всем ученым мира, они не смогут произвести на свет даже ни одного зернышка. Вот, потому что это семя или зерно кроме того, что имеет какую-то химическую структуру, оно еще имеет кое-что, некоторые элементы непостижимости, т.е. вот этот как бы генокод зерна, его написать и вложить туда мы не можем. Поэтому в ведах говорится, что пища или то, из чего рождается пища, зерно или семя, имеет божественное происхождение.

Если бы пищу можно было синтезировать современными технологиями, то вопрос голода был бы давным-давно уже решен. Но все прекрасно понимают, что пищу – вот на ее таком вот уровне начальном, в виде зерна, синтезировать в принципе невозможно.

Итак, хлеб, сноп, Сварог – это такая вот троица была, три таких понятия в древнерусской культуре, которые показывали, что человек в своем хлебе насущном, в своем питании, зависит от Бога. А в индийском источнике таком, как Бхагават-гита, в третьей главе, стихах 14-15 так же говорится, что все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего. Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.

Как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными.

Вот что сказано в главе «Трояновы века» Велесовой книги, цитата буквально: «Боги русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурию (это квас) и мед, и никогда – живую птицу, рыбу. Это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную, человеческую». Т.е. на Руси было ограничение на потребление мяса как и в Индии. В той же Бхагават-гите Верховный говорит о исключительно верховных о вегетарианских подношениях. Он говорит: «Предложи мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и я приму это».

Поклонение Богу трижды в день. Объяснение термина «Тридевятое царство»

И в Индии, и на Руси было принято это поклонение солнцу трижды в день. На восходе солнца, в полдень и на закате. В Индии брахманы или священники до сих пор делают это, читая особую мантру, которая называется гаятри. А в русском языке от имени бога солнца, Сурия, сейчас осталось только название вот этой вот краски «сурик» вот, и этот квас сурица назывался.

Все мы так же помним из русских сказок так называемое «Тридевятое царство», но мало кто понимает, что эта фраза означает. И вот индийские веды дают нам интересное пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме вот этих 12 знаков зодиака, которые мы знаем, они разделены на более узкие сектора. И этих секторов 27. Эти 27 созвездий делятся на три группы по 9 в каждой. Итак, три по девять – это у нас будет «трижды девять» – «тридевятое».

Первая группа из девяти созвездий, их называют «Божественные созвездия». Вторая называется «Человеческие», и третья – «Демонические». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была Луна в момент рождения человека, то этим определяется общая ориентация человека в жизни: стремится ли он к возвышенным целям, он более приземлен или он склонен к разрушению, к каким-то невежественным действиям. Но вот сам образ тридевятого, т.е. «три умножить на девять», тридевятого царства, служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые на самом деле описаны в индийских ведах как реальная возможность для человека тех времен, т.е. в древнем вот этом эпосе, Махабхарате, говорится о том, как Арджуна, один из главных героев Махабхараты, перед началом великой битвы, летал к своему отцу на Индралоку, то есть это вообще другая планета, потому что его отец Индра был там наверху, в высших сферах. Вот, и когда мы читаем о том, что какие-то герои наших этих древних сказаний отправились в тридевятое царство- это может быть, с одной стороны, метафора, «тридевятый» как метафора чего-то очень удаленного. Так же может указывать на непосредственно какие-то межзвездные путешествия, потому что раньше о Земле у людей были более широкие представления, чем сейчас.

В обеих традициях, Млечный путь, если говорить о космосе, считается путем на высшую планету этого мира, где находится Творец этого космоса, Брахма или Сварог. Это не Бог в высшем смысле слова, но вот это его ипостась творческая в этом материальном мире.

А Полярная звезда считалась и в Индии, и на Руси – троном Всевышнего. Это своего рода посольство духовного мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной звезды необычно – это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему. Буквально, в книге Велеса сказано так по поводу этой Полярной звезды: «Трон Всевышнего недоступен даже для мысли. Он вне нашего мира. Вход к нему в точке соприкосновения вершины мировой горы Меру и небосвода. Сия гора-ось видна лишь духовными очами, но сама точка соприкосновения видна всем – это Полярная звезда».

Звук Ом

Так же интересно то, что в обеих традициях почиталось слово или такое словосочетание как «ом» или «аум». Ну, в индийской традиции это понятно, потому что все ведические мантры они начинаются с этого слога «ом», т.е. «ом» это такое вот звуковое воплощение Бога, «а» - считается это мужское начало Бога, «у» - это женское начало, потому что в Боге есть и мужское, и женское, и «м» - это их соединение. Соединение Бога и его энергии, вот этого женского и мужского, божественного, порождает уже все многообразие вещей, поэтому «ом» или «аум» - эти три буквы – они являются таким звуковым воплощением Верховного. Как бы формула, что все, что есть в этом мире – это мужская половина абсолюта или мужское начало божественное, женское начало божественное, «а», «у» и «м»- это их порождение, т.е. все, что мы имеет в этом мире – это соединение Бога и его энергии. И практически все ведические мантры начинаются с этого слога «ом».

Удивительно, что этот слог «ом» он так же встречается и в славяно-арийских ведах, вот, в частности, цитата из книги Велеса: «Прозри, русич, ом. Ом – великий и божий, он единый с нами, ему творите требы и провозглашайте славу с богами воедины» так же еще по мнению Юрия Миролюбова, то, что вот на Руси, когда человек заблудился в лесу и он кричит «Ау!» это «ау» раньше было «аум». «Аум» или «м», позже это «м» редуцировалось, ушло и осталось только «ау». Т.е. когда человек заблудился, ему приходится взывать к Богу. И вот поэтому слогом «аум» или то, что осталось «ау» он обращался к Верховному.

Змей Горыныч и Дракон

Следующая интересная параллель, это известный нам по русским сказкам Змей Горыныч. Они тоже находят свое объяснение в индийских ведах. Там описаны так называемые «многоглавые огнедышащие змеи», которые живут на низших планетах космоса. И наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас. Вот. Этот Змей Горыныч – это то же самое, что вот на Востоке, допустим, в Китае называют этими драконами.

Свастика

Следующая параллель может немножко шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако, еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России.

В книге «Книга света» (издание инглингской церкви) приводятся фотографии тысячной купюры в тысячу рублей 1917 года и там в центре изображена свастика, т.е. совершенно очевидно, что этот знак считался благоприятным, потому что что попало на государственной валюте изображать, естественно, не будут. Кроме того, там так же есть фотография нарукавной эмблемы бойцов Красной армии юго-восточного фронта 1918 года. И там, значит, на этой нарукавной эмблеме, там изображена свастика и в нее вписана аббревиатура РСФСР.

Так же этот символ свастики часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Т.е. в орнаментах Эрмитажа на самом деле очень много вот этих вот свастичных узоров. И вообще свастика это очень популярный символ, который у многих народов встречается (см. Свидетельства символа свастики во всех культурах мира (фото).

В Индии знаки свастики ставят на дверях, храмы украшают им храмовую посуду, утварь украшают знаками свастики. Потому что слово «свастика» буквально обозначает «благоприятный». «Су» это обозначает «чистый», «асти» это «есть», а «ка» это «символ». «Суастика» или «свастика» – это символ благополучия, гармонии, символ чистого бытия. Вот. Дело в том, что свастика – это вообще объективный смысл, вернее - символ. И архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому – это наблюдение за миграцией клеток и клеточных пластов, в коде которых зафиксированы структуры микромира, имеющие формы свастики. И ту же структуру имеет наша галактика Млечный Путь, т.е. мы видим, что это определенный объективный символ, который присутствует в природе, в мире, поэтому в нем ничего плохого нет.

Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему. Но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави, вот, то это привело только к его саморазрушению, т.е. его эта свастика не смогла. Но чего он добился? Этот символ конечно очень надолго, так сказать, опорочен связью с этой личностью. Но тем не менее, мы должны быть движимы не предубеждениями, а знанием, так вот знание таково, что само слово «суастика» или «свастика» обозначает «благоприятный символ».

И вот такие вот исторические свидетельства того, что этот символ находился на государственных денежных знаках и даже на этих нарукавных эмблемах бойцов Красной армии, говорит о том, что ста лет еще не прошло, как этот символ был признан на государственном уровне как благоприятный. Поэтому требуется, конечно, время для того, чтобы отмыть репутацию этого символа.

На самом деле ведическая культура лучше сохранилась на территории Индии и она существует там с давних пор. Легче понять связь двух культур древней Руси и Древней Индии через принятие единой духовной протокультуры, которая предшествовала и тому, и другому. Из которой черпали знания и культуру обе цивилизации.

Сходство индийской и славянской культур

Главная ›  Интересное  › Новости в мире  › Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии (часть 2)
Философские и культурные сходства Древней Руси и Древней Индии (часть 2)
Понедельник, 16 Сен. 2013
На самом деле ведическая культура лучше сохранилась на территории Индии и она существует там с давних пор. Легче понять связь двух культур древней Руси и Древней Индии через принятие единой духовной протокультуры, которая предшествовала и тому, и другому. Из которой черпали знания и культуру обе цивилизации.

Сходство индийской и славянской культур



Чакры

Следующая параллель это тоже довольно интересная вещь. Она связана с чакрами. У большинства людей «чакры» ассоциируются с йогой, с таким древнеиндийским трактатом как "Йога Сутра" Патанджали.

Но в действительности эти семь чакр так же были известны и на Руси. Эти чакры имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы и чакры являются своего рода такими тонкими пуговицами, на которые тонкое тело или наша психика пристегнута к физическому телу. Вот и, естественно, на Руси эти чакры назывались более привычными для нас словами.

Если на санскрите нижняя чакра, которая находится в промежности, называется термином Муладхара, то на Руси она называлась Зарод.

Следующая чакра Свадисхана она называлась Живот.

Третья – это Манипура – у нас она называлась Яро (Солнце) или Солнечное сплетение,

Потом следующая, четвертая чакра, которая на санскрите называется Анахата, на Руси называли ее Сердце. Вообще слово «сердце» указывает на центральное положение. Сердце или середина. Вот, т.е. середина в связи с чем? В связи с тем, что чакр семь: три нижних, которые связаны с физиологическими функциями, три верхних, а сердце – это четвертая, связующая или находящаяся в середине, т.е. середина человека. Если ноги, скажем, убрать, вот, а взять тело с того момента, где начинаются чакры, с промежности и до головы, то вот в середине сердце находится ровно в середине. Итак, анахата, четвертая чакра, она называлась «сердце».

Следующая, пятая чакра, которая называется на санскрите термином Вишудха, она называлась Горло, понятное слово.

Потом шла чакра, которая называется Агия или Ажна, а на русском ее называли Чело, т.е. это лоб, она находится в районе третьего глаза, в межбровье. И интересно в связи с этим слово «человек». Человек это не просто существо о двух руках и о двух ногах, с головой, в которой непонятно что, вот, а человек – это тот, у кого открыто чело. Тот, у кого, по меньшей мере, открыто вот эта вот шестая чакра. Потому что эта шестая чакра она связана с пониманием уже тонких истин, с пониманием общих законов как в мироздании все увязано воедино.

Раньше на Руси считалось, что есть так называемые «жить» – т.е. это те, у кого открыты только первые три чакры, т.е. это люди, которые озабочены только физиологическими своими функциями, которые связаны с нижними тремя чакрами. Вот, потом следующие это уже было в иерархии «людь», т.е. «жить» – это самое, так сказать, низкие люди, которые даже еще не люди. Нелюди. Т.е. у них еще не открыта даже сердце, только первые три чакры. Потому «людь» – это те, кто уже могут сострадать другим, помогать им, те, у кого открыто сердце. И потом – «человеки». Т.е. «человек» – это нечто более высокое, чем просто «жить» или «людь». Т.е. не так-то дешево называться человеком, почему и говорится, что «человек – это звучит гордо». И нужен целый век. Век, чтобы это чело открылось. ЧелоВек. Итак, это шестой центр, Чело назывался.

И высший, седьмой центр, который на санскрите называется Сахасрара, тысячелистный лотос, его называли у нас на Руси «Родник», т.е как вот у детей, когда они рождаются, вот этот вот родничок еще год у них примерно не зарастает.

Исчисление времени

Следующая интересная параллель. Похожим в обеих традициях так же было исчисление времени.

Во-первых, год начинался, как и полагается, весной. В марте, в апреле, что соответствует прохождению солнца через первый знак зодиака, через Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Действительно, очень странно, что люди отмечают Новый год посреди зимы. Ничего такого особенного посреди зимы не происходит, потому что время – это объективная категория, и она должна соответствовать определенным объективным процессам, которые происходят в мире. Существует определенное движение светил, Луны, Солнца по этим знакам зодиака. И поскольку первый знак Овен, то нахождение солнца в Овен оно, собственно говоря, и знаменует начало нового годового цикла. Вот сейчас мы отмечаем этот Новый год посредине зимы – это исключительно дань христианской традиции. Это связано как бы с Рождеством Христовым и так далее, вот, но несмотря на эти вещи все-таки должна быть какая-то объективная привязка к некоторым процессам, которые происходят в природе.

И даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок, т.е. вот, например, месяц, который у нас называется сентябрь и который общепринято считается девятым, на самом деле является седьмым месяцем. Почему? Например, английское слово «september» сентябрь, происходит от санскритского корня «сапта». «Сапта» – это «семь». Итак, «сапта» это «семь». «September» это «сентябрь», седьмой месяц. А совсем не девятый. Следующий месяц – октябрь. Или по-английски «October» – это от корня «окта». «Окта» обозначает «восемь». Восемь. Тот же октопус, осьминог, тот, у которого восемь ног. «окта» - это «восемь». Итак, октябрь – это восьмой месяц. Ноябрь или английское November – происходит от санскритского корня «нава». «Девять». Итак, ноябрь это девятый месяц. Декабрь – английское December от санскритского корня «дас» – «десять». Действительно, когда мы говорим «декабрь», то это связано со словом «декада», а «декада» – это «десять». Итак, декабрь это десятый месяц, а не двенадцатый. И соответственно, получается, что январь – это одиннадцатый, февраль – это двенадцатый. И где-то вот с весны, марта-апреля начинается новый год. Вот это естественное исчисление.

Во-вторых, и в Индии, и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре времени года по три. И в этом есть своя логика. Ведь, хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются друг от друга. И более детальная разбивка года на шесть сезонов по два месяца точнее отражает действительность. Так же, что касается времени, то течение времени в обеих традициях считалось цикличным, а не линейным, как сейчас.

Самым долгим циклом в Индии считался так называемый «день Брахмы» или Творца, который длится очень много, много миллионов лет. На Руси этот день Брахмы называли днем Сварога. Опять же – вспоминаем, что Сварог и Брахма это синонимы. Конечно, такой длительный цикл во много миллионов лет очень трудно проследить, но если учесть, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса общие, то тогда мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах. Например, сутки мы видим как меняется утро, день, вечер, ночь, потом опять утро, день, вечер, ночь. В течение года мы видим циклы весна, лето, осень, зима, потом опять весна и так далее. Есть более крупные циклы – 12-летние циклы, 60-летние циклы.

Если мы наблюдаем вот эти вот парадигму, т.е. цикличное течение времени в более маленьких циклах, если мы понимаем, что это все проецируется так же и на большие структуры, вот, то тогда мы может понять, что эти же большие циклы они тоже идут, просто наша жизнь слишком коротка, чтобы эти циклы замечать. Вот, и не зря образ времени в разных традициях представлен в виде либо колеса, либо в виде змеи, кусающей себя за хвост, либо в виде банального циферблата.

В конце концов, мы знаем такую фразу, что все возвращается на круги своя, т.е. определенный цикл повторяется. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией. И поэтому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени. Хотя древние традиции мира говорят о том, что время течет циклично.

Письменность

Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Однажды этот Юрий Миролюбов спросил свою бабушку как писали раньше наши предки, и она сказала, что сначала рисовали богову черту, а под ней крюки лепили. Т.е. представьте себе: такая линия прямая и под ней уже какие-то значки. И на самом деле, если вы видели когда-нибудь ведические первоисточники, тексты, то там приводятся тексты на санскрите. И санскрит именно так и выглядит, т.е. сначала линия – и под ней определенные значки. И идея такова, что Бог – это как бы такой высший предел. Богова черта. А все, что мы делаем, это все находится под Богом. Итак, сначала рисовали богову черту, а под ней крюки лепили. Т.е. это говорит о том, что письменность древнеславянская она графически походила на санскрит, язык Древней Индии.

Названия цифр

Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и которые мы сейчас называем арабскими, на самом деле взяли арабы, взяты были арабами из Индии, а мы уже у арабов взяли. И в этом можно легко убедиться, если мы посмотрим на опять же нумерацию древних текстов. Если предположим, мы смотрим на санскритские тексты, которые пронумерованы, может быть, санскрит мы не прочитаем, вот но нумерацию их можно понять потому что эти значки очень похожи. Слегка они видоизменены, но очень похожи на те цифры, которыми мы пользуемся сейчас. Вот, точно так же похоже звучит счет. Например, мы говорим «один» на санскрите «ади», мы говорим «два» на санскрите «дуа», мы говорим «три», на санскрите «три», мы говорим «четыре», на санскрите «чатур». И так далее, т.е. тоже очень похожее звучание.

Календарь

Что касается еще такого термина, как календарь? Нам нужно сказать. Календарь – это буквально означает «Коляды дар». Коляды дар, дар Коляды. Есть такая «звездная книга Коляды». Т.е. это так называемый славянский календарь.

И кто такой Коляда? Это тоже санскритское слово, состоит из двух частей «кала» время, «да» -дающий, дающий время. «Кала Да» - это Давший время или давший нам календарь, давший исчисление. Систему исчисления времени.

Итак, календарь – это дар Коляды, а сам Коляда – это дающий время. Что касалось времен года, то в обеих традициях эти времена года считались олицетворенными и с этим были связаны различные праздники, такие как «встреча зимы» или «проводы зимы». Зима пришла или зима ушла, вот. И это не просто какие-то такие вот примитивные верования, натурализм такой. А это наоборот, на самом деле, более глубокое понимание природы,  т.е. сейчас мы живем в эпоху, когда наука обезличивает, деперсонифицирует природу. Хотя в строгом смысле слова все персонифицировано. Все энергии имеют своих хозяев.

Лексическое сходство санскрита и русского языка

На тему некоторого лексического сходства санскрита и русского языка написано уже довольно-таки много подробных книг. Грамматика санскрита и русского очень-очень похожи, но грамматику нам трудно оценить, а вот просто лексику, слова, оценить несложно.

Итак, на санскрите «бхог», по-русски «бог». По-русски «матри», на санскрите «матерь». По-русски или как вот по-украински говорят «пати», на русском, вернее, на санскрите «пати», а по-русски или, точнее, по-украински – «батя» или «отец». На санскрите «братри», по-русски «брат». На санскрите «джива», по-русски «живой». На санскрите «двара», по-русски «дверь». На санскрите «суха», по-русски «сухой». На санскрита «химА», по-русски «зима». «Снеха» - «снег». «Васанта» –«весна». «Плава» – «плавать». «Прия» – «приятный». «Нава» – «новый». «Света» – «свет». «Тамма» –«тьма». «Сканда» – это бог войны, - «скандал». «Свакар» – «свекор». «Дада» – «дядя». «Дура» – санскритский корень – по-русски «дурак», соответсвтенно. «Вак» на санскрите - по-русски «вякать», «говорить». «Адха» – «ад». «Радха»- «радость». «Будха» – «будить». «Мадхо» – «мед». «Мадхуведа» это «медведь», т.е. «ведающий мед», «знающий, где мед».

Интересно и обилие географических названий, так называемых топонимов, санскритского происхождения на территории Руси. Например, есть такие реки как Ганга и Падма в Архангельской области. Т.е. это чисто санскритские называния. Мокша и Кама в Мордовии. Это тоже санскритские названия. «Мокша» означает «освобождение», а «кама» обозначает «мирская любовь» или «страсть». Притоками этой Камы являются такие речки, как Кришнева и Харева. Есть озеро с названием Индра в Екатеринбургской области. Есть река Сома возле Вятки. «Сома» на санскрите обозначает «Луна» или такой вот нектар особый. Есть город Майя возле Якутска и так далее, т.е. это географические названия с очень четко выраженными санскритскими корнями.

Ошибочность идеи «Русские веды»

Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка – это искать, кто на кого повлиял.

На самом деле ведическая культура лучше сохранилась на территории Индии и она существует там с давних пор. На самом деле легче понять связь двух культур древней Руси и Древней Индии через принятие единой духовной протокультуры, которая предшествовала и тому, и другому. Из которой черпали знания и культуру обе цивилизации.

Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие всевозможных катаклизмов и миграции, изначальное происхождение человека и цивилизации известно-духовная реальность, об это говорят все священные писания мира. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам.

Веды говорят о существовании высшего идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке. Но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби или волн, течения времени. И с начала творения существовала единая цивилизация, с единой культурой, единым языком, т.е. все были единогласны, единый глас, единый язык был у всех.

Под воздействием всеобщего закона энтропии, т.е. деградации, сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия, т.е. разные гласы, разные языки. И сейчас мы уже с большим трудом находим лишь остатки былой общности.

По материалам лекции Владимира Тушкина

10.01.2007
интернет