Чакры: энергетические центры трансформации

Форма янтры: белый круг с 2 светящимися лепестками. Эти лепестки представляют собой 2 доли шишковидной железы. В центре круга размещается лингам.

Основной биджа-звук: АУМ.

Носитель биджи: Нада, или Ардхаматра.

Божество: Ардханаришвара — полумужчина-полуженшина, Шива-Шакти, символ основополагающей двойственности; правая сторона этого божества является мужской, а левая — женской. Ардханаришвара стоит на лингаме, именуемом итара-лингамом. Этот лингам имеет ослепительно белый цвет. Кожа мужской половины тела Ардханаришвары имеет камфарно-синий цвет. В правой руке божество держит трезубец, символизирующий 3 аспекта сознания: различение, волеизъявление и влечение.

Женская половина тела Ардханаришвары имеет розовый цвет. Эта сторона облачена в красное сари, а шея и руки божества усыпаны сверкающими золотыми украшениями. В левой руке оно держит розовый лотос — символ чистоты. В Ардханаришваре исчезает любая двойственность; это божество представляет собой завершенное единство и обладает собственным свечением и блеском. На этом плане освобождения, или мокши, Шива обретает полную власть над всеми аспектами „Я“. Третий глаз Шивы, орган ясновидения, называют сва-нетра. Превращаясь в Сада-Шиву, „Вечного Шиву“, этот бог уже не отделяется от своей Шакти как независимое мужское начало. Шива наделяет знанием, которое переводит дыхание (прану) и разум под руководство Ардханаришвары.

Цвет таттвы: прозрачная светящаяся голубизна или камфарно-белый цвет.

Лока (план существования): пшпас-лока, план воздержания, или покаяния (тапасъя).

Планета-управитель: Сатурн (солнечный тип, мужское начало).

Шакти: Хакини. У Хакини-Шакти 4 руки и 6 голов. Ее кожа имеет бледно-розовый цвет, а украшения сделаны из золота и блистают драгоценными камнями. Облаченная в красное сари, она восседает на розовом лотосе с приподнятой левой стопой. Она передает людям знания безусловной истины и понимание недвойственности.

Эта богиня держит в руках следующие предметы:

• Принадлежащий Шиве барабан дамару, издающий непрерывный бой и направляющий практикующего по правильному пути.

• Череп, символ непривязанности.

• Малу для джапы, инструмент сосредоточения.

Четвертая рука богини находится в мудре, дарующей бесстрашие.

Эффекты от медитации: Медитирующий на этой чакре избавляется от всех грехов и загрязнений и входит в 7 дверь, выводящую выше аджня-чакры. Аура этого человека проявляет себя таким образом, что любой, кто оказывается рядом с ним, становится спокойным и восприимчивым к утонченным звуковым частотам слога АУМ; ритм звучания АУМ возникает в самом теле человека, который становится таттва-титой, то есть поднимается выше таттв. В основе своей все желания являются игрой таттв, и потому, утверждая себя в точке между бровями, практикующий выходит за сферу любых желаний, которые являются побудительными силами жизни и подталкивают человека во всех направлениях. Кроме того, практикующий добивается сосредоточенности на одном, то есть становится трикала-даршином: познавшим прошлое, настоящее и будущее. Ида и пингала ограничены рамками времени, и потому вплоть до достижения уровня 5 чакры йог также остается скованным временем. Однако под аджня-чакрой каналы Ида и пингала завершаются, и тогда йог переходит к сушумне, которая является калатитой, так как пребывает вне времени. На уровне этой чакры исчезает опасность возвращения вниз — духовное нисхождение уже становится невозможным, так как, до тех пор пока человек остается в физическом теле, он пребывает в неизменном состоянии недвойственного сознания. Он способен по собственной воле проникать в любое тело, понимать внутреннее значение космического знания и самостоятельно создавать новые писания.

Достигший уровня аджня-чакры, человек обнаруживает в себе божественное и созерцает ту же божественность в других. На уровне 4 чакры он развивается благодаря ананде (блаженству), а на уровне 5 — посредством чита (космического сознания). Поднявшись к аджня-чакре, он становится сотом (истиной). Не остается ни наблюдаемого, ни наблюдателя. Человек достигает осознания „То есть Я, Я есть То“ и воплощает собой сатчитананду — „истину-сознание- блаженство“.

Осознание 5 чакры представляет собой СОХАМ („То есть Я“ — от га: „то“, ахам: „я“). На уровне 6 чакры эти слоги меняются местами и превращаются в слово ХАМСА. Когда йог медитирует на атмане, или „Я“ в бинду (точке, олицетворяющей в слоге АУM бесконечность), он постигает это „Я“ как ХАМСА — в санскрите это слово также означает „лебедь“. Лебедь способен долететь до тех районов, которые недоступны обычному человеку. Того, кто постоянно пребывает на этом уровне сознания, называют пара-махамсой.

Характерное поведение, связанное с аджня-чакрой: Шишковидная железа проникает в третий желудочек и окружена спинномозговой жидкостью. Чистая, как вода, жидкость исходит из сома-чакры (Лунной Чакры), расположенной над аджней. Жидкость перемещается по полостям (желудочкам) мозга и нисходит по позвоночному столбу к самому основанию позвоночника. Шишковидная железа помогает регулировать это течение, делать его равномерным. Сама шишковидная железа чрезвычайно чувствительна к свету. Когда человек поднимается на уровень аджня-чакры, свет образует вокруг его головы сияющую ауру.

Поскольку в этом состоянии йог полностью контролирует свое дыхание и разум, он при любых действиях пребывает в непрерывном состоянии самадхи (осознания недвойственности). Любые его желания исполняются, и он способен по собственной воле видеть картины прошлого, настоящего и будущего. В аджня-чакре соединяются Ида (лунный поток), пингала (солнечный поток) и сушумна (центральный, нейтральный канал). Эти три „реки“ встречаются в тривени — основной обители сознания.

6 чакра охватывает планы различения (вивека), нейтральности (сарасвати), солнечный план (ямуна), лунный план (ганга), планы подвижничества (тапас), насилия (химса), земного существования (притхиви), водной жизни (джала) и духовного служения (бхакти).

„Третий глаз“ представляет собой „орган различения“. Два физических глаза видят прошлое и настоящее, тогда как „третий глаз“ способен проникать в будущее. На уровне аджня-чакры любые переживания и представления только способствуют очищению восприятия человека. В теле план нейтральности (сарасвати) проявляется как равновесие между солнечной и лунной энергиями. В сарасвати составляющие двойственности — отрицательное и положительное — уравновешиваются, что приводит к состоянию чистой подвижности и нейтральности. Солнечная (ямуна) и лунная (ганга) нервные энергии переплетаются во всех чакрах, сливаются на плане сарасвати и становятся единым целым в аджня-чакре. Это приводит к ощущению единства с космическими законами, которые проявляются на плане воздержания. Человек осознает, что являет собой бессмертный дух в бренном теле. Лунный водный план охлаждает любое чрезмерное тепло, выработанное повышением энергии, а также очищает различение. Бхакти-лока, план духовного служения, поддерживает в теле йога надлежащее равновесие.

Достигший уровня аджня-чакры, йог сам становится проявлением божественного. Он воплощает собой все элементы в их чистейшей форме. Никакие внешние и внутренние изменения уже не представляют собой проблемы. Разум достигает состояния единообразной космической осознанности, а любая двойственность исчезает.

Значение названия чакры: „Нектар; Луна“.

Местоположение: Сома-чакра представляет собой одну из малых чакр

Форма янтры: Серебряный полумесяц в лотосе светлого, бело-голубого цвета.

Сома-чакру называют также Амрита-чакрой, так как и сома, и амрита означают „нектар“. Эта чакра представляет собой лотос с 12 (согласно некоторым текстам — с 16) лепестками, в центре которого покоится лунный серп, источник нектара.

Этот нектар исходит от Камадхену, мифологической коровы, исполняющей желания. Он непрестанно источается нирджхара-гупхой, или бхрамара-гупхой, — полым пространством между двумя полушариями мозга. Помимо Камадхену, источниками нектара являются три нади: амбика, ламбика и талика. В своем естественном течении этот нектар опускается вниз и, достигнув манипура-чакры, сгорает в солнечной энергии солнечного сплетения. Посредством кхечари-мудры йоги блокируют нисходящее движение потока нектара, одновременно наслаждаясь утонченными звуками нады в состоянии медитации на восьмилепестковом лотосе камешвара-чакры (еще одной малой чакры внутри 7 чакры). Здесь три нади — вама, джьештха и раудри — образуют хорошо известный йогам „треугольник А-КА-ТХА“ [12]. В этом треугольнике в вечном Единении восседают Камешвари и Камешвара, прикрытые бело-голубыми лепестками лотоса.

Аспекты сознания:

Вама - Волеизъявление (иччха) - Ощущение - Тонкое звучание (пашьянти) - Сотворение - Брахми

Джъештха - Знание (джняна) - Понимание - Промежуточное звучание (мадхьяма) - Сохранение - Вайшнави

Раудри - Действие (крийя) - Делание - Отчетливое звучание (вайкхари) - Растворение - Махешвари

Треугольник А-КА-ТХА: Эта фигура представляет собой сочетание 3 энергии внутри 7 чакры. Сома расположена над „третьим глазом“, в центре лба.

Планета-управитель: Раху.

Шакти: Брахми является энергией Брахмы-Творца; Вайшнави — энергией Вишну-Хранителя, а Махешвари — энергией разрушителя Махешвары, бога богов, самого Шивы. Эти 3 шакти перемещаются по 3 нади — вама, джъештха и раудри, — образующим треугольник А-КА-ТХА. Такой же треугольник, образованный теми же нади, находится в муладхара-чакре, где Шива предстает в образе свайямбху-лингама, а его шакти — в облике обвившейся вокруг этого лингама змеи. Вама-нади, джъештха-нади и раудри-нади связаны соответственно с Брахми, Вайшнави и Махешвари. Эти энергии образуют 3 формы сознания: понимание, ощущение и действие, которые представляют собой совокупное благо человеческой жизни — истину, красоту и добро. Осознание истины (сатьям), красоты (сундарам) и добра (шивам) во всех формах их выражения является высочайшей целью жизни, а их воплощение в поведении — высшим состоянием реализации.

Божества: Камешвара и Камешвари. Камешвара является самим богом Шивой. Он — владыка принципа желания (кама: „желание“; ишвара: „владыка“). Этот бог восседает на знаменитом тантрическом треугольнике А-КА-ТХА; именно с ним стремится соединиться дэви (Адья, Кундалини, Кула, Трипура-Сундари, Трипура и Камешвари). Камешвари покоится в муладхаре в форме спящей энергии; проникая в узкий проход брахма-нади, она спешит к своему супругу Камешваре, используя какое-либо из 5 типов движений. Поворачивая лепестки всех лотосов различных чакр, она достигает высшей чакры, чтобы слиться с супругом. Камешвара описывается как красивейший из мужчин. Он восседает в позе йога, однако неизменно обнимает свою возлюбленную Трипура-Сундари (Камешвари) — самую прекрасную женщину в 3 мирах (три: „три“; пура: „план, мир“; сундари: „прекрасная“). Кроме того, Камешвара известен как Урдхваретас (урдхва: „вверх“; ретас: „поток, течение“), так как он способен подтягивать эссенцию семенной жидкости вверх по сушумне. Он является владыкой знания восходящего движения энергии. В вамачара-тантре (Тантре левой руки) существует полное описание такого процесса движения вверх; в ней утверждается, что семя должно достигать именно этого места. Здесь физическое мужское семя (бинду) сливается с лунной, женской энергией, и этот внешний и внутренний союз становится тантрой (расширенной осознанностью), так как представляет собой сочетание бхоги и йоги — наслаждения и отрешенности. Камешвара наделяет силой восходящего движения и удержания семени. По этой причине медитация на Камешваре заставляет эго утихнуть, а достигающий сома-чакры йог наслаждается брахманандой (блаженством Брахмана). Соединившись со своим возлюбленным, Камешвари успокаивается и перестает быть той яростной змеей, которая изрыгала огонь, когда ее внезапно пробудили ото сна.

Эффекты от медитации: Тот, кто медитирует на этой чакре и с помощью кхечари-мудры (кхе: „эфир“; ча-ри: „двигающийся“) останавливает нисходящее течение амриты, или нектара, достигает бессмертия физического тела. Он способен остановить процесс старения и потому остается вечно молодым и полным жизненных сил. Он одерживает полную победу над болезнями, разложением и смертью и наслаждается вечным блаженством Единения Шивы и Шакти — окончательной цели кундалини-йоги. Кхечари-мудра обеспечивает восходящий поток энергии, и тогда йог способен оставаться в гадана-мандоле, или шунья-мандале, „пустоте“, то есть в ложбине между двумя полушариями мозга, которую называют десятыми вратами тела. Эту полость занимает сахасрара, седьмая чакра. Сома-чакра находится выше адж-ня-чакры и ниже камешвара-чакры. Она расположена в самом центре лба и является обителью сомы („луны“), амриты („нектара“) и Камадхену. Лоб белой Ка-мадхену представляет собой ахамкару (эго). У нее голова вороны, человеческие глаза, коровьи рога, лошадиная шея, павлиний хвост и крылья белого лебедя (хамсы).

Значение названия чакры: „Тысячелепестковая“. Ее называют также шунъя-чакрой („пустотной“) или нираламбапури-чакрой („обителью без опор“).

Местоположение: макушка черепа; церебральное сплетение. Сома-чакра и камешвара-чакра входят в состав сахасрары.

Форма Янтры: Круг, подобный полной луне. В одних текстах эта янтра именуется пурна-чандрой („полной луной“), а в других — ниракарой („лишенной формы“). Круг является центром лотоса с тысячей лепестков, окрашенных во все цвета радуги.

Биджа звуки на лепестках: все чистые звуки санскрита от А до КША, включая все гласные и все согласные. Они записаны на лепестках в определенном порядке.

Лока (план существования): сатья-лока, план истины и реальности.

Планета-управитель: Кету.

Основной биджа звук: Висарга (особый придыхательный звук фонетики санскрита) [13].

Носитель биджи: Бинду — точка над полумесяцем.

Движение биджи: совпадает с движением бинду.

Божество: Внутренний Гуру.

Шакти: Чайтанья. В некоторых текстах упоминаются Параматма или Маха-шакти.

Планы, охватываемые сахасpapa-чакрой: Йог, достигший осознания уровня 7 чакры, воспринимает следующие планы существования:

• План света (теджас-лока). Теджас означает „свет“, огонь или то, что видимо в своей тончайшей сущности. Йог становится лучистым, как солнце. Его аура непрерывно испускает лучезарное сияние.

• План первичных вибраций (омкара-лока). Бесконечно длящимся первозвуком является АУМ (или OМ). На этом плане йог постигает частоту АУМ.

• Газообразный план (вайю-лока). Йог обретает власть над праной, которая становится настолько тонкой (сукшма), что говорят, что вся прана его организма занимает „размер пальца“ (ангуштха-матра). Если поднести к носу йога зеркальце, на нем не окажется никаких следов дыхания.

• План позитивного интеллекта (субуддxи-лока). Оценочные суждения или двойственное восприятие должны быть уравновешены, иначе в разуме может возникнуть отрицательный интеллект (дурбуддхи).

• План счастья (сукха-лока) проявляется при правильном равновесии тела, души и разума.

• План бездеятельности (тамас-лока) может проявиться после того, как йог достигает состояния блаженства лишь для того, чтобы прекратить любые действия; когда такой йог переходит в состояние самадхи, его физическое тело становится совершенно неподвижным.

Эффекты от медитации: сахасрара-чакра дарует бессмертие. Не достигнув этой чакры, йог не способен перейти в бессознательное состояние сознания под названием асампраджнята-самадхи. В этом состоянии нет ни деятельности разума, ни познающего, ни знания, ни того, что можно было бы познавать; познание, познающий и познанное становятся единым и освобожденным. Самадхи представляет собой чистое блаженство полной бездеятельности. Вплоть до достижения 7 чакры йог способен входить в транс, в котором сознание по-прежнему поддерживает деятельность или форму. В сахасрара-чакре прана движется вверх и достигает высочайшей точки. Разум утверждает себя в чистой пустоте шунья-мандалы, пространства между двумя полушариями. В этот миг все ощущения, эмоции и желания, которые представляют собой результаты деятельности разума, растворяются в своей изначальной причине — наступает Единение, и йог погружается в сатчитананду, „истину — бытие — блаженство“. Он становится собственным подлинным „Я“ и до тех пор, пока остается в своем физическом теле, сохраняет несвойственное сознание, наслаждается игрой бытия, лилой, не подвергаясь влиянию удовольствий и страданий, почестей и унижений.

Когда кундалини достигает сахасрара-чакры, исчезает иллюзия индивидуального „я“. Йог становится просветленным, единым с теми космическими принципами, которые управляют всей вселенной его организма. Он обретает все сиддхи (способности), поднимается к сома-чакре и встречается с исполняющей желания коровой Камадхену, обитающей в нем самом. Он достигает уровня сиддха, однако теперь оказывается выше стремления высказывать какие-либо желания.

Согласно шастрам, сахасрара является обителью обладающей собственным сиянием души, или читты — сущности бытия. Здесь читта подобна экрану, на котором отражается космическое „Я“, а в нем — все божественное. В присутствии космического „Я“ каждый способен ощутить божественное и во всей полноте осознать божественность в самом себе.

Первая чакра: поведение муравья

Вторая чакра: поведение бабочки

Третья чакра: поведение кобры

Четвертая чакра: поведение оленя, бегущего за миражем

Пятая чакра: поведение павлина

Шестая чакра: поведение лебедя (хамсы)

Седьмая чакра: чистое просветление

1. Земля. Шмель гибнет ради запаха.

2. Вода. Рыба гибнет ради вкуса.

3. Огонь. Мотылек гибнет ради света.

4. Воздух. Слон гибнет ради прикосновения.

5. Акаша. Олень гибнет ради звучания.

Духовность представляет собой пробуждение Божественности в сознании. Это высшее достижение развития сознания в человеческом воплощении, освобождающее сознание от западни разума и тела. Такая свобода достигается в постепенном процессе преображения чувствующего сознания (разума). Именно чувствующее сознание воспринимает мир и постоянно порождает неуправляемые мысли. Оно испытывает желания, чувственные удовольствия и страдания, оно мыслит и выражает свою волю — и временами его стремящийся к удовольствиям аспект прибегает к излишествам.

Человек может стать великим мыслителем, ученым, художником или просветителем и без преображения чувствующего сознания. Однако, переживая лишь одну грань своего бытия — ту, которая представлена „я“, окруженным миром ощущений, — человек остается погруженным в услаждение органов чувств и бесцельно скитается в океане сансары, руководствуясь похотью и жадностью. Преобразуя свое чувствующее сознание, он может освободиться от рабства разума, вожделения, алчности, неуправляемых мыслей и внутреннего диалога. Благодаря изменению воспринимающего сознания он способен пережить иной аспект своего существования, в котором разум полностью отстраняется от мира ощущений и не думает, не желает, не высказывает свою волю. В этом аспекте человеческая „самость“ растворяется в высшем сознании, а человек покидает цикл рождения и смерти.

Эго-сознание подталкивает разум к непрерывным поискам удовольствия, а приносящий наслаждение опыт развивает в разуме чувственное сознание. В результате разум начинает блуждать и теряет центр сосредоточенности. „Лишенный центра“ разум оказывается в ловушке предметов мира ощущений, который представляет собой игру элементов и гун. Замутненный разум — блуждающий разум, подвластный желаниям, — сковывает человека, и если человек не очищает его путем постоянной практики сосредоточенности в сочетании с мантрой, его эго-сознание сохраняется даже после того, как он расстается с физическим телом, так как это сознание существует на иных планах (локах). Эти планы существования, или лаки, тесно сообщаются с физическим телом через посредство чакр (см. схему).

5 первых чакр и соответствующие этим чакрам локи взаимосвязаны с 5 элементами (см. схему), которыми определяются все формы умственной и физиологической деятельности, любые потребности и желания. Поскольку элементы в строгой последовательности возникают и получают власть в теле в течение цикла дыхания обеими ноздрями, чувствующее сознание испытывает непрестанные изменения. 5 элементов — земля, вода, огонь, воздух и акаши — являются проводниками изначального принципа инертности сознания. Они относятся к материальному полю, которое создает мета материю и обычную материю; из этих элементов образуется весь диапазон энергии, от ее наиболее тонкого, вибрационного уровня до самых плотных состояний.

Элемент земли — это не то же, что планета Земля, хотя данный элемент действительно преобладает на нашей планете. Сама планета Земля именуется в Тантре бху-локой, а ее обителью является муладхара-чакра. Кости, плоть, кожа, нади и волосы состоят из элемента земли. Ее атрибутами являются терпение и жадность, соответствующим ей желанием — выживание, а основными видами деятельности при преобладании и устойчивости этого элемента становятся собирание и накопление. В каждом шестидесятиминутном цикле дыхания (при дыхании через левую или правую ноздрю) этот элемент господствует в течение 20 минут, в результате чего в человеке преобладают желания и действия, характер и свойства, связанные с элементом земли. Если стремление к выживанию остается неудовлетворенным, человек остается в бху-локе даже после смерти и проходит новые перерождения в облике обычного человеческого существа.

Семенная жидкость, кровь, жир, моча и слизь (слюна и лимфатические жидкости) относятся к элементу воды. Ее атрибутами являются чистота и привязанность, желанием — общение с людьми (семьей), а формами деятельности — мирный труд. По своему характеру этот элемент прохладен. В шестидесятиминутном дыхательном цикле она доминирует на протяжении 16 минут. Если желания 2 чакры не удовлетворяются, после смерти человек погружается в бхувар-локу (астральный план). Когда срок его пребывания в этой локе подходит к концу, человек перерождается на Земле, чтобы исполнить свои потребности, — это происходит, к примеру, с художниками, музыкантами, танцорами и поэтами.

С элементом огня связаны голод, жажда, сонливость, дремота и великолепие (оджас „могущество“). Его атрибутом является гнев. У человека с преобладающим элементом огня вспыльчивый характер, и ему свойственно стремление к различным достижениям. Соответствующей формой деятельности является тяжкий труд. В шестидесятиминутном дыхательном цикле этот элемент господствует в течение 12 минут. Если вызванное активностью 3 чакры стремление к достижениям — известности, славе, власти и т. п. — не удовлетворяется к моменту смерти, человек переносится в сварга-локу (небесный план) силой благих карм (действий), совершенных им на Земле. После определенного периода пребывания в сварга-локе он вновь рождается на Земле царем или руководителем.

Бег, охота, применение физической силы, сжатие (сокращение) и рост тела (расширение) связаны с элементом воздуха. Он вызывает беспокойство, активность, подвижность, желание чем-то заняться. Воздух отвечает за все формы движения во внутренних и внешних частях тела, будь то кровообращение, циркуляция жидкостей и лимфы или нейродвигательные сигналы нервной системы. Воздух представляет собой прану, энергию в форме жизненной силы, которая делает человека живым и осознающим существом; в часовом цикле дыхания элемент воздуха преобладает в течение 8 минут. Если связанные с 4 чакрой желания не исполняются на протяжении жизни человека, то после смерти он переносится в маха-локу силами содеянных на Земле благих карм: любви, щедрости, преданности, самоотверженного служения и сострадания. После пребывания в маха-локе (мире равновесия) он вновь рождается на земле реформатором, святым, религиозным деятелем, целителем или одухотворенным художником.

С акашей связаны любовь, враждебность, стыдливость, страх и привязанность. Ее атрибутом является эго, или „самость“, природой — пустота, желанием — одиночество, а формами деятельности — мысли и идеи. В шестидесятиминутном цикле дыхания акаша доминирует на протяжении 4 минут. В течение завершающих 10 вдохов и выдохов активной становится сушумна, после чего происходит смена ведущей ноздри. Если желания 5 чакры не удовлетворены при жизни, человек оказывается после смерти в джана-локе (мире человеческого бытия) и остается там в течение срока, соответствующего объему совершенных на Земле благих карм. После этого он вновь рождается на Земле и становится учителем, мудрецом или толкователем священных писаний.

Если благодаря занятиям какой-либо формой йоги человек возвышается над элементами, он достигает тапас-локи и следует тапасу (воздержанию), очищает разум и переживает иные аспекты собственного бытия путем преображения своего чувствующего сознания. Он избавляется от страсти к накоплению, становится чистым, удовлетворенным и нейтральным наблюдателем жизни и ее психологической драмы. Жизнь такого человека исполнена милосердия, честности, умения прощать и решительности; он ощущает великолепную, божественную внутреннюю силу, снимающую с него бремя телесного сознания. Этот человек обретает полную власть над своими дыханием и разумом, однако продолжает перерождаться, пока не достигнет цели самоосознания, которая заключается в слиянии „самости“ с высшим сознанием. По этой причине он рождается аскетом, йогом, аватарой, бодхисаттвой или пророком. Такой человек выходит за рамки элементов, но ему еще предстоит возвыситься над гунами, а это возможно только посредством практики пробуждения кундалини.

Кундалини представляет собой духовную энергию, дремлющую в муладхара-чакре. Тело способно функционировать, пользуясь собственной химической, механической и электрической энергией, а разум может оставаться чувствующим сознанием без необходимости пробуждать духовную энергию, однако при этом объективные образы будут неизменно сковывать сознание, а чувство „я“ продолжит возвращать человека в цикл рождения и смерти. Все существа подчиняются закону кармы. Благие кармы переносят человека в хорошие локи, а дурные — в низшие миры, или нараки. Эти миры соответствуют 7 чакрам, расположенным ниже муладхара-чакры; в этой книге эти чакры не описывались [15].

Кундалини представляет собой ту энергию, которая поддерживает жизнь и сознание, даже оставаясь свернувшейся кольцами, однако пробуждение этой энергии приносит человеку одухотворенное сверхсознание. Чувствующий разум превращается в чистый разум, который поглощается потоком сознания, движущегося в форме кундалини-шакти. При этом разум выходит за рамки любых противоположностей и осознает чистое бытие — неизменную и единственную истину, нирвикальпа-самадхи. Достигнув уровня сахасрара-чакры и слившись со своим супругом Шивой, Кундалини какое-то время остается в Единении с ним, после чего нисходит к муладхаре и вновь сворачивается кольцами. Во время этого нисхождения восстанавливаются силы чакр и обитающих в них божеств. Теперь человек пребывает в расширенном состоянии сознания. Он остается в физическом теле и избавляется от своих карм, однако становится ныне совершенно иным человеком — и достигает нирваны после телесной смерти.

В отличие от тела человека, цепляющегося за материальный мир и стремящегося к приземленным удовольствиям, очищенное йогой физическое тело умирает и разлагается чрезвычайно медленно.

Состояние полной поглощенности сознания, вне любого знания, является йогой.

„Акшья-упаниимда“, 2:3

Йога приносит состояние глубокого сосредоточения.

„Шардатилака“, 25:1

Йог достигает йоги только в сверхсосредоточении.

„Рудраямала-тантра“, часть 2,27:43

Развивая невозмутимость разума, возвышаясь над всеми противоположностями мира и тела-сознания, возможно осознать того, кто являет собой чистое бытие, неизменное, пребывающее вне разума и речи, единственную истину в преходящем мире разума — силы — материи. В йоге этот Брахман непосредственно осознается в нирвикальпа-самадхи.

„Маханирвана-тантра“, 3:7-8

Йога есть контроль над вритти (видоизменениями) разума.

„Шандилья-упанишада“, 1:7.24

Тело надлежит приучать без неудобства и боли оставаться в неподвижном состоянии в течение долгого времени.

„Надабинду-упанишада“, 3:3.1

В самадхи все ощущения прекращаются, а тело остается неподвижным, словно кусок дерева.

„Надабинду-упанишада“, 3:3.2

Три мира покоряются тому, кто мастерски овладел позами тела.

„Тришикхибракмана-упанишада“, 52-й раздел мантр

Для очищения тела и достижения успеха в йоге совершенно необходима правильная поза.

„Рудраямала-тантра“, часть 2,24:38-39

Поза помогает успокоить разум.

„Тантрараджа-тантра“, 27:59

Практика поз избавляет тело от недугов и делает его устойчивым.

„Грахаямала-тантра“, глава 2, стр. 85

Физические движения (мудры) не помогают сами по себе; сосредоточение также не является единственной причиной успеха. Тот, кто совмещает сосредоточение с физическим контролем, добивается успеха и обретает бессмертие.

„Иша-упанишада“, 9 и 11

Йогу надлежит использовать свое тело как нижний кусок дерева, а пранаву (АУМ) — как верхний кусок дерева, и тереть одним о другое до тех пор, пока не возгорится пламя осознания и йог не осознает высшее бытие.

„Шветашватара-упанишада“, 1:14

Когда йог обретает тело, очищенное огнем йоги, он становится свободным от тлена и недугов, юность его продлевается и живет он долго. Тогда ощущает он возвышенные ароматы, вкусы, зрелища, прикосновения и звуки.

„Шветашватара-упанишада“,2:12

Будучи освоенной, асана способна уничтожать болезни и даже обезвреживать яды. Если не можешь овладеть всеми асанами, овладевай одной, но добейся в ней полного удобства.

„Шандилья-упанишада“, 1:3.12-13

Есть две причины, принуждающие разум блуждать: васаны — желания, вызванные скрытыми впечатлениями чувств, — и дыхание.

Если одно покоряется, то и другое само по себе поддается управлению. Из этой пары прежде следует овладевать дыханием.

„Йогакундалья-упанишада“, 1:1-2

Процесс дыхания вызывает в разуме образы. Когда дыхание успокаивается, успокаивается и разум.

„Йогакундалья-упанишада“, 89

Контроль над дыханием приводит как к физическому, так и к умственному развитию.

„Вараха-упанишада“, 5:46-49

Когда нади прочищены с помощью нади-шодхана-пранаямы, прана с силой входит в сушумну и разум успокаивается.

„Шандилья-упанишада“, 1:7.9-10

Сначала прими позу йоги (асану); держи тело прямым, взор устреми в одну точку, расслабь челюсти, чтобы верхние зубы не касались нижних. Поверни язык назад. Используй запечатывание подбородка (джаландхара-бандху) и с помощью правой руки дыши через любую ноздрю по своему выбору; сохраняй неподвижность тела и легкость разума.

Затем приступай к пранаяме.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 92-94-й разделы мантр

Сперва выдохни воздух из легких через правую ноздрю, прикрыв левую пальцами правой руки. Затем сделай вдох левой ноздрей, считая до 16; затем задержи дыхание, считая до 64; затем выдохни через правую ноздрю, считая до 32.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 95-98-й разделы мантр

С помощью пранаямы покоряются 10 форм праны: прана, апана, самана, вьяна, удана, курма, крикила, нага, дхананджая и девадутта.

„Мундамала-тантра“, глава 2, стр. 3

Благодаря пранаяме усмиряется волнение праны и успокаивается разум.

„Гандхарва-тантра“

Посредством пранаямы устраняется внутренняя загрязненность. Это лучшая практика йоги. Без нее освобождение невозможно.

„Гандхарва-тантра“, глава 10, стр. 47

Пранаяма очищает разум и чувства.

„Куларнава- тантра“, глава 15, стр. 75

Тот, кто здоров, питается умеренно и умеет управлять дыханием, становится йогом… Тот, кто чист и практикует половое воздержание, способен управлять дыханием. Регулярная практика совершенно необходима. Без пранаямы йога невозможна.

„Рудраямала-тантра“, часть 2, 17:40 -43

На первой стадии пранаямы возникает потоотделение; на второй стадии тело сотрясается; на высшей, третьей стадии тело воспаряет в воздух. Пранаямой надлежит заниматься регулярно, пока йог не достигнет третьей стадии.

„Шардатилака“, 25:21-22

Когда контроль над дыханием становится совершенным, тело обретает легкость, внешний вид — доброжелательность, глаза — яркость, пищеварение — силу; дыхание приносит внутреннюю чистоту и радость.

„Грахаямала-тантра“, глава 13, стр. 102

Органы чувств и действия должны отстраняться от манаса (ощущающего разума), а манас должен погрузиться в джня-натман (сознание).

„Катха-упанишада“, 1:3.13

Чувства следует контролировать волей, пребывающей в хрите (лотос с 8 лепестками в сердечной чакре, то есть ананда-канда, или духовное сердце).

„Шветашватара-упанишада“, 2.8

Посредством сосредоточенного разума чувства следует покорять в самом их источнике — в чакрах.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 115-й раздел мантр

Разум следует отстранять путем последовательного сосредоточения при выполнении кумбхаки (приостановки дыхания) на 18 адхарах (жизненно важных точках) в следующем порядке: большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, область брюшины, пупок, сердце, запястье, локоть, шея, кончик носа, глаза, глубинная часть нёба, межбровье и лоб. Отстранение органов чувств (индрийя-ахарона) от объекта посредством способности управлять (воли) называется пратьяхарой.

„Даршана-упанишада“, 7.1-2

Дыхание следует приостанавливать путем сосредоточения, переносимого последовательно на следующие точки: корни зубов, шею, грудь, пупок, основание позвоночника, муладхару (район копчика), бок, бедро, колено, икру и большой палец ноги. Древние йоги называли это пратьяхарой.

„Даришна-упанишада“, 7.5-9

Контроль над разумом в отношении ощущаемых предметов представляет собой пратьяхару.

„Мандалабрахмана-упаниишда“, 1:7

Отстранение чувств от тех объектов, к которым чувства испытывают естественное влечение, называют пратьяхарой.

„Йогатйттва-упанишада“, 68; 69

Пратьяхара представляет собой отстранение чувств от объектов, отношение к ощущаемым образам как к Богу, отрешение от плодов действий, отвращение от всех предметов и сосредоточенное удерживание внимания на 18 адхарах в следующем, восходящем и нисходящем порядке: стопа, большой палец ноги, лодыжка, икра, колено, бедро, анус, половые органы, пупок, сердце, шея, гортань, нёбо, ноздри, глаза, межбровье, лоб и голова.

„Шандияья-упаниишда“, 8:1-2

Блуждания разума вызываются желаниями; когда желания покоряются посредством пратъяхары, разум становится неподвижным и сосредоточивается на Боге.

„Рудраямала-тантра“, 2:24.137

Разум, связанный с чувствами и их объектами, неудержим, жесток, неуправляем и не желает подчиняться; его отстранение с помощью силы воли именуется пратьяхарой. Практика пратьяхары приносит йогу спокойствие и способность глубокого сосредоточения. Это направляет его к йоге.

„Рудраямала-тантра“, 2:27.28-30

При кумбхаке (приостановке дыхания) разум должен быть сосредоточенным; начиная с муладхары, шаг за шагом, к другим чакрам — вот что называют пратьяхарой.

„Тантрараджа-тантра“, 27:70

Дхарана представляет собой удержание божественного духа в сознании в ходе сосредоточения.

„Амританада-упанишада“, 15

Отстранение сознания от сферы восприятия и удержание его в сфере сверхсознания является дхараной.

„Мандалабрахмана-упанишада“, 1:1.8

После практик ямы, ниямы, асаны и пранаямы, занимающемуся йогой следует удерживать свой разум на 5 формах элементов в соответствующих центрах организма. Это называют дхараной.

„Тришикхибрахмана-упанишада“, 133-134-й разделы мантр

Дхарана бывает 3 типов:

1) сохранение сосредоточенности на божественном аспекте самого себя;

2) сохранение сосредоточенности на акаше (пустоте) в центре хрит (духовном сердце внутри анахата-чакры, лотосе с 8 лепестками);

3) сохранение сосредоточенности на 5 божественных формах: Брахме, Вишну, Бридхрудре, Ишана-Шиве и Паньчавактре.

„Шандилья-упаниимда“, 1:9.1

Что бы ни видели глаза, ни слышали уши, ни обонял нос, ни вкушал язык, ни осязала кожа — все это следует считать божественной сущностью. Так следует превращать объект восприятия в божественную сущность и удерживать его в сознании.

„Йогататтва-упанишада“, 69-72

Сосредоточение на большом пальце ноги, лодыжке, колене, мошонке, половом органе, пупке, сердце, шее, горле, язычке, носе, межбровье, груди и голове во время кумбхаки (приостановки дыхания) называют дхараной.

„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 25

Удержание в сознании определенных жизненно важных точек при задержке дыхания называется дхараной.

„Прапаньчасара-тантра“, 19; 21; 22

Сосредоточение на 6 тонких центрах и кундалини именуется дхараной.

„Рудраямала-тантра“, часть 2,27; 34; 35

Сосредоточенность на полной божественной форме есть дхъяна (медитация), а сосредоточенность только на одном ее аспекте является дхараной.

„Бхуташуддхи-тантра“, глава 9, стр. 8

Глаза не способны увидеть высшую сущность; слова не могут описать ее. Она недостижима для остальных чувств и непостижима. Высшая сущность открывается только в дхъяне. Дхьяна (подлинная медитация) возможна лишь тогда, когда сознание одухотворено чистотой знания о себе.

„Мундака-упаншшда“, 8:1.8

Дхьяна представляет собой сосредоточенность на божественной сущности — недвижимой, лучезарной, чистой и блаженной, пребывающей в центре хрит (духовном сердце).

„Кайвалъя-упанишада“, 5

Сосредоточение на обобщенной форме Бога, осознанной путем сосредоточения на мантре, и последующее сосредоточение на Боге, лишенном формы, является дхьяной.

„Даршана-упанишада“, 9:1–3; 9:5

Когда сосредоточение достигает уровня недвойственного сознания (видения высшей сущности в каждой частичке мира), наступает дхъяна.

„Мандалобрахма-упанишада“, 1:1.9

Дхъяна бывает двух типов: сагуна-дхьяна — медитация на Боге, имеющем форму и качества; и ниргуна-дхъяна — медитация на Боге, не имеющем ни формы, ни качеств.

Выполнение приостановки дыхания и медитация на божестве является сагуна-дхъяной, а медитация на высшей сущности, лишенной формы, является ниргуна-дхъяной. Ниргуна-дхьяна ведет к самадхи.

„Йогататтва-упанишада“, 105

Дхъяна заключается в беспрерывном удержании образа божества в сознании.

„Прапаньчасара-тантра“, 19:22-23

Дхъяна представляет собой сосредоточение на форме божества мантры.

„Куларнава-тантра“, глава 17, стр. S3

Состояние, когда сознание пребывает в сосредоточении и озаряется божественным светом, когда оно лишено какого-либо стремления, — такое состояние сверхсознания называют самадхи.

„Аннапурна-упанишада“, 1:48

Посредством контроля над чувствами, покорения желаний, сосредоточения и воздержания йог достигнет самадхи. В самадхи вся любовь направляется к высшему существу; человек полностью увлекается и поглощается Им, испытывая в Нем совершенное блаженство. В самадхи йогу открывается знание, заключенное в слове-форме (пранаве).

„Нрисимхатапанья-упанишада“, 2:6.4

Непрерывный поток сознания в форме Брахмана, высшей сущности, в которой растворяется самость, именуется сампраджнята-самадхи. Это достигается долговременной практикой дхьяны.

„Муктика-упанишада“, 2:53

Действующий на уровне чувств разум является основной причиной любого земного знания. Когда разум исчезает, исчезает и земное знание. По этой причине следует удерживать сознание в глубоком сосредоточении на высшей сущности.

„Адхьятма-упанишада“, 26

Самадхи есть такое состояние, в котором сознание пребывает только в природе объекта сосредоточения и остается неподвижным, как пламя лампы в безветрие; в этом состоянии постепенно исчезают ощущения проведения сосредоточения и личности (то есть чувство „Я сосредоточен“).

„Адхьятма-упанишада“, 35

То состояние, когда разум не ощущает беспокойства, самости, удовольствия, страдания, когда сознание совершенно неподвижно, словно скала, и погружено в глубокое сосредоточение, является самадхи. Самадхи есть состояние полной безмятежности.

„Аннапурна-упанишада“, 1:49-50

Такое состояние сознания, когда нет ни объектов, ни влечений, ни отвращений, но есть только высшее счастье и высшая сила, представляет собой самадхи.

„Маха-упанишада“, 4:62

Когда сознание достигает такого состояния, в котором становится единообразным (лишенным двойственности), наступает самадхи.

„Амританада-упанишада“, 16

Самадхи — это сознание в глубокой сосредоточенности и осознанность, слившиеся с высшим сознанием.

„Даршана-упанишада“, 10:1

Самадхи — это растворение личного сознания (жата) в высшем сознании.

„Гандхарва-тантра“, глава 5, стр. 26

Подобно тому как брошенный в воду кристалл соли растворяется в воде и становится единым с ней, так и в состоянии под названием самадхи личное сознание сливается с высшим сознанием.

„Саубхагъялакшми-упаншиада“, глава 5, стр. 26

Самадхи есть то состояние, в котором осознание „я“ и высшее сознание становятся одним. Оно лишено двойственности и исполнено блаженства; в нем остается только высшее сознание.

„Шандилья-упанишада“, 1:11.1

Когда сосредоточенное сознание исчезает, наступает самадхи.

„Мандалабрахмлна-упанишада“, 1:1.10

Когда единообразное сосредоточенное сознание растворяется посредством усиленного сосредоточения, остается только сущность высшего сознания.

„Аннапурна-упанишада“, 1:23

Когда глубочайшее сосредоточение на высшем Брахмане также исчезает само по себе, возникает нирвикалъпа-самадхи, в котором исчезают все скрытые впечатления чувств.

„Аннапурна-упанишада“, 4:62

[9] Иконографически тантрические божества могут изображаться в двух формах: гневной и мирной. — Прим. ред.

[10] Санскритский X — гортанный, звонкий, близок к украинскому Г. — Прим. ред.

[11] В различных школах индийской натурфилософии названия, количество и порядок таттв могут быть разными. — Прим. ред.

[12] Стороны этого треугольника образованы знаками санскритского алфавита: 16 гласными, начиная с А; 16 согласными, начиная с КА; и оставшимися 16 согласными, начиная с ТХА. — Прим, ред.

[13] Гортанный глухой X. В конце слова висарга сохраняет призвук предшествовавшего согласного, например: НАМАХа, ШАНТИХи. — Прим. ред.

[14] Согласно „Вивекачудамани“ Шанкарачарьи
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]