Богини силы, могущества и тёмного Эроса

Богини силы, могущества и тёмного Эроса
Ещё европейские алхимики, ведущие свою духовную традицию от египетских мистерий, знали о так называемой prima materia — первичной материи, которую они называли Черной Девой. Считалось, что это базовая материя, дающая начало всей жизни, содержит в себе все тайны жизни, смерти и воскресения. Во все времена у разных народов мира существовали архетипы чёрных богинь, хранивших тайну тёмного Эроса, связанного с кровью и смертью. Алхимики Запада, подобно последователям тантры Востока, считали, что через их познание обретается более глубокое знание тайн самой жизни…

Дурга

Дурга в индуистской тантрической традиции — это прекрасная богиня силы и великого могущества, разрушительница жадности, эгоизма и невежества. Восседающая на льве Дурга — божественная спасительница, созданная из световой энергии богов. Мужские боги призвали Дургу, чтобы она преодолела космический кризис, порождённый самими богами, и освободила их и человечество от темных сил. Считается, что, призвавшего Дургу наполняет обновлённая сила и энергия, способная противостоять любой ситуации, которая может только возникнуть в жизни. Эта богиня гораздо «мягче» Кали, меняющей жизнь иногда очень болезненно — как хирург.

Кали

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Кали — Великая Мать времени, символ всех диких и хаотических сил природы. Это богиня, через которую создаются, сохраняются и разрушаются все вещи. Кали, известная также под именем Черная, символизирует сущность пустоты, из которой мироздание рождается и в которой исчезает, чтобы возродиться вновь. В индуистских тантрах Кали является центральной фигурой, почитаемой как самое сильное божество, сущность великой Богини Махадэви, а также воплощенное единство бытия, сознания и блаженства. В Маханирвана-тантре Кали красочно описана как разрушительница времени, исполняющая свой трансформационной танец разрушения и воссоздания.

С мечом в руке, нагая Кали танцует на площадке для кремации. Все ее облачение состоит лишь из длинных чёрных волос и ожерелья из черепов. Для непосвященного Кали кажется воплощением ужаса. Однако, если глубже проникнуть в смысл ее внешних символов, нам становится понятна роль Кали в космическом порядке, ибо по своей сущности она — яма Кали, первозданный поток, мистическое воплощение великой и могущественной Вселенской Матери. Когда человек призывает, постигает и воплощает в себе божественные качества Кали, ее могущественная пламенная энергия даёт нам силу, чтобы пробудить и проработать фундаментальную энергию страха. Тем самым она помогает освободиться от тьмы негативных мыслей и действий. После этого человек может ощутить красоту своей изначальной световой природы.

Сехмет

Сехмет — неистовая и страстная египетская богиня с львиной головой. Она символизирует сияющий, несущий трансформацию глаз бога солнца Ра, олицетворяющего тьму хаоса, из которой является новый свет и новая жизнь. Как и у других могущественных богинь, основная задача Сехмет состоит в том, чтобы защищать божественный порядок, и в этой роли она охраняет богов от злых сил. Хотя богиней может овладеть энергия разрушения, ее действия всегда направлены на защиту праведности, любви и чести.

В древнеегипетской и алхимической традиции богиня Сехмет, подобно тантрической богине Кали, ассоциируется с гибелью и трансформацией планеты. Миф о гневе Сехмет, уничтожающей человечество, можно воспринимать как метафору великого очищения, которое грядёт в конце времён. В этом мифе Сехмет является физическим воплощением сияющего глаза Ра и предвестницей великой катастрофы, которая случилась тринадцать тысяч лет назад, в эру Льва, когда в центре Вселенной произошёл взрыв, положивший начало последнему ледниковому периоду. Привнося в свою жизнь священную энергию Сехмет, человек обретает ясное восприятие, дающее просветленную мудрость — источник праведного действия.

Симхамукха

Симхамукха — это тибетская тантрическая дакини с львиной головой, танцующая в пламени богиня ясного, прямого и активного сострадания. Она устраняет препятствия, усмиряет злых духов, разрушает негативные мысли и заблуждения ума. В тибетской тантрической традиции  Симхамукху знают как царицу дакини и богиню гнозиса. Работа с ее практиками ведёт к прямому просветлению. Согласно трактату «Непревзойденная ваза драгоценных каменьев», образ и мантра Симхамукхи отводят магические атаки и негативную энергию, посылая их обратно к источнику. Одна из основных функций Симхамукхи — защищать практикующих от проклятий. Ее ритуалы включают в себя практики, несущие долголетие, богатство, исцеление и привлекательность.

Несмотря на то, что Симхамукха служит проявлением ярости, она олицетворяет просветленное осознание и сострадание Будды. Она проявляется в своём яростном облике лишь для усмирения враждебных сущностей — главным образом, злых духов и демонов, пытающихся помешать духовной эволюции. Трансформация в эту могущественную царицу дакини помогает изгнать внутренних и внешних демонов и устранить препятствия на духовном пути — например, негативные эмоции, а также физические и ментальные недуги. Обратите внимание, что три из могущественных богинь имеют голову льва (Сехмет, Симхамукха и Пратьянгира), а индуистская Дурга и греческая Кибела, описанная ниже, ездят верхом на льве. Это символически не просто связывает их с силой и мощью этого животного, но и с обновляющей эрой Льва.

Пратьянгира
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Пратьянгира – одно из наиболее грозных воплощений Богини-Матери в индуизме. Она также является спутницей господа Бхайравы — особенно разрушительного и ужасающего аспекта Шивы. Легенда о её рождении тесно связана с эпизодом усмирения впавшего в безумие львиноголового Нарасимхи. С целью принятия участия в божественных лилах, в качестве воплощенной Шакти, Пратьянгира является миру для восстановления порядка и целостности. В священных текстах вайшнавов говорится, что Пратьянгира появилась из Богини Лакшми. По другой существующей версии скрытая форма Богини была раскрыта посредством глубокой медитации ещё в древности двумя провидцами-риши, которых звали Пратьянгира и Ангира. Явив свою милость, она дала свое благословление на то, чтобы быть названной в их честь.

Пратьянгира известна как Шунья, то есть Пустота. В Пустоте нет никаких мыслей о страхе или боли, или потере, или даже времени-пространстве — только милость Деви. Часто Пратьянгиру изображают темноликой и ужасной, она имеет морду львицы с красными глазами, восседающей на тигре, полностью нагой, как вариант — в чёрных одеждах. На себе она носит гирлянду из человеческих черепов, а волосы её переплетены, в своих четырёх руках она держит трезубец, змею в форме петли, дамару и капалу. Она обладает свирепым и разрушительным характером. По этой причине к её помощи могут прибегать в развитии оккультных способностей, но в то же время и для защиты от подобных воздействий — колдовства и вредоносной магии. В поклонении Шри-Чакре она защищает своих приверженцев от врагов и ведет их в правильном направлении. Упасана Пратьянгиры дарует множество возможностей, таких как завоевание врагов, победа в юридических делах, достижение крепкого здоровья и богатства.

Ойя

Ойя — африканская богиня (ориша) немыслимых ураганов, бурь и буйств природы. Духовная сила Ойя проявляет неожиданные перемены в природе и в жизни людей, она очень принципиальна и не любит непорядочность или обман. Считается, что Ойя — Хранитель Врат в Мир Предков. Аспекты Ойи — ветры Земли и ветры Царства Предков, или Невидимого Мира. Ветры Ойя могут быть нежными (ta winiwini) или мощными (Àjà), оберегающими или разрушительными.

«Кто убивает стремительно, подобно леопарду» (Iya -ansan-apani- bi-ekun) — одно из имён Ойи. Она очень мощная богиня, невероятно коварная и бесстрашная, бешеная и страстная, ее готовность к войне непостижима. И в то же время Ойя — заботливая мать, защищающая своих детей. Считается, что на Земле она родила девять детей — одно из ее имён — «Iya-nsan» («Мать Девяти Детей»). Как и ее сестры Ошун и Йеманджа, Ойя связана с потоками или реками. Реку Нигер называют «Odo Oya». Вместе с богиней любви и секса Ошун она жена бога грома и молнии Шанго.

Кибела

Кибела — темная древнегреческая богиня, олицетворение матери-природы. Изначально почиталась в большей части Малой Азии, затем ее культ проник в Грецию, где она стала ассоциироваться с критской матерью Зевса Реей, и называлась Великой Матерью Богов. Ее культ затем был перенят римлянами, распространён в галльской Франции и прослеживается вплоть до Британии. В Европе поклонение Кибеле существовало параллельно с христианством до 12 века — черная статуя мадонны с младенцем в Шартрском соборе — это она, древняя Великая Матерь Богов.

Главные атрибуты Кибелы — золотая колесница, запряжённая львами, и корона в виде зубчатой башни. Окружение составляли безумствующие мифические спутники, дикие пантеры и львы. Кибела выступала как дарительница плодородия, владычествующая над горами, лесами и зверями. Символом и олицетворением Великой Матери Кибелы считали «чёрный камень, упавший с небес» — метеорит. В соборе Черной Девы в Ле-Пюи-ан-Веле во Франции (Cathedral of the Black Virgin in Le-Puy-en-Veleay) находится чёрный камень, который можно назвать именем Кибелы. Но самый знаменитый пример такого камня — Кааба в Мекке (выполнен в форме женской вагины), мусульманская святыня, которая, как ни парадоксально, старше самого ислама. В Анатолии (Турция) Кибелу знали под именем Кубаба еще во 2 тысячелетии до н.э., многие ученые считают, что у этого имени те же корни, что и у камня Каабы и предполагают, что Кубаба была тем божеством, поклонение которому лежало в основе религиозных представлений у народов, живших на территории Мекки до пророка Мухаммада. Кумбха — это также другое имя Кундалини на санскрите. Кумбха означает «священный Сосуд, содержащий первичные Воды». Есть версия также, что ее имя происходит от львов, которые были неизменными ее спутниками на всех изображениях. Статуи Кибелы были найдены даже в Крыму, Румынии и в Украине.

Праздники, посвященные Кибеле и ее умерщвлённому возлюбленному Аттису, отмечали весной, проводились шумные шествия, которые носили оргиастический характер, проливалось много крови. Считалось, что кровь была нужна для придания сил Аттису для воскрешения. Интересно, что этот праздник, приходившийся на весеннее равноденствие, совпал затем с главным христианским праздником — Пасхой.
apsara-journal.ru