Лайма — богиня счастья

Лайма или Лайме (латыш. Laima, лит. Laima или Laimė, также Laimas māte — «мать счастья») — богиня счастья и судьбы в балтийской мифологии. Является покровительницей родов, защитницей коров .

Символ Лаймы – стилизованная ель. День недели богини – воскресение. День Лаймы (латыш.)- 9(20) ноября

Изображение Лаймы работы художника Ансиса Цирулиса можно видеть в Рижском замке на стене зала аккредитации послов.
Дочь бога Диеваса (Диевса). Иногда выступает вместе с Деклой и Картой— богинями судьбы.
Богиня Лайма – одна из старейших литовских богинь, известная ещё с каменного века. О том, что её образ существует издавна, свидетельствуют мифологические песенные реликты, в которых обращаются к ней с просьбой, чтобы она не разрешала рождаться и жить в одной деревне девушке и юноше – будущим молодожёнам, то есть этим выражалась установка древних людей против кровосмешения.
Некоторые исследователи называют её женой Перкунаса (Перконса). Считается, что Лайма определяет судьбу человека, когда он рождается, и рядом с Деклой и Картой стоит у его колыбели.
Декла (латыш. Dēkla) — в латышской и литовской мифологии одна из богинь судьбы, наряду с Лаймой и Картой. Согласно поверьям, они стоят у постели новорождённого и определяют его дальнейшую судьбу. Также Декла покровительствует девушкам в выборе хорошего жениха. В песнях имена Деклы и Лаймы часто чередуются. В сказках это название целого класса персонажей.
Карта — одна из богинь судьбы наряду с Лаймой и Деклой. Они или выступают вместе или чередуются. Может использоваться как эпитет Лаймы, однако более распространена версия, что Лайма — богиня счастья, а Декла и Карта — богини судьбы, аналоги скандинавских норн или древнегреческих мойр украинских Доли и Недоли. Имя богини может быть связано с латышским kart («вещать»), в смысле предречения судьбы.
В литовской мифологии Лайма противопоставляется Гильтине, которая воплощает несчастья или смерть . По литовским поверьям, к новорождённому приходят две женщины: Лайма и Гильтине, которые определяют его судьбу. Все люди приходят сюда с «другой стороны», по решению Велинаса. Лайма встречает их здесь, на Земле.
Лайма помогает девушкам в поисках жениха и свадебных делах.
Вначале Лайму изображали кукушкой. Найдены подобные статуэтки из меди и птичьих костей. Она стала хранительницей человеческой жизни, предсказательницей важнейших событий для людей – рождения, брака. Кукушка, как и Лайма, перво-наперво решает вопросы о жизни и смерти человека и лишь потом — о богатстве.

Литовское слово лайме значит не только счастье, но и удачу. Быть лаймингам может значить, быть не только счастливым, но и удачливым.

Всё-таки нет смысла молить Лаиму помочь выиграть в лотереи. Лаима не интересуется деньгами и вообще материальным благополучием – в таком случае лучше обратиться к Аитварасу.

Люди просят Лайму о нематериальной удаче и счастьи себе и своим семьям.

Проживала кукушка-Лайма на липах. Именно под липами в старину женщины молились, жертвовали, просили счастья для себя и семьи. Девушка-сиротка просила стать липу её матерью, а самой стать липкою, то есть слиться с божественным, с природой в одну сущность, раствориться во Вселенной.
Следы птицы Лаймы остались не только в народном искусстве и фольклоре, но и найдены камни с изображением и лапок, и крыльев, и «следами» самой Лаймы, то есть с углублениями, которые, видимо, когда-то давным-давно, в каменном веке, сделали древние люди. Из тех ямок набирали воду, полагая, что она имеет чудодейственную оздоровительную силу или помогает оплодотворению.
Существовал и устойчивый миф, что Лайма воплотилась в плоские сверху камни, там — её дом, поэтому литовцы считали их божественными и на них клали дары, предназначенные богине.
Известно, что с давних времён литовки рожали в банях и там же совершали обряды в честь Лаймы, приносили в жертву курицу и пиво, косточки после обряда закапывали.

Для меня ее образ похож и на Марену покровительницу свадеб, и на Макошь, в ее функции повитухи.

Латыши считают, что Лайма опекает беременных женщин и помогает при родах. Когда рождается дитя, Лайма решает каким или какой оно будет в общих чертах: хорошим человеком или плохим, удачливым или нет, сильным или слабым. Богиня проводит общую черту судьбы каждому из нас. Лайма подкладывает новорождённому платок, что определяет его счастливую жизнь. Иногда её образ связан с Девой Марией или Марей (Маря латышская богиня опекающая коров. У неё просят молока, сыра, телят. В некоторых случаях, под влиянием христианства. она совпадает с  образом девы Марии.

Её день отмечали четыре раза в году: зимой — на святки, весной — день «капустной Марии» (Марья — зажги снега), когда сажают капусту, летом — 15 августа (Обжинки) и осенью 8 сентября (Осенины). Двойную природу этого образа в котором слились языческие и христианские верования отражает обращение «Милая Мара скота, мать Иисуса Христа, упаси от колдунов и ведьм!». Иногда её называют матерью Лаймы.)

Сестрой Лаймы является богиня смерти Гильтине (от слова «gelti» – болеть, жалить). Основная её функция – смотреть, когда человеку приходит время умирать, а, распознав таковое, — уморить. Гильтине вначале изображалась в образе совы, поскольку она своим жутким голосом предсказывала смерть, пожар, рождение внебрачного ребёнка.
Гильтине упоминалась в описаниях погребальных обрядов. Её основным атрибутом была коса. Гильтине (литов. Giltinė — «смерть», «символ смерти», латыш. giltens, dziltine) — в литовской мифологии — богиня смерти, скелет с косой, который ходит по свету, удавливая людей или сворачивая им шею во время различных повальных болезней.
Лайму и Гильтину акссоциируются современными исследователями с Долей и Недолей. и называют Судженицами. Это сложный и спорный вопрос .Дело в том что в литовской и латышской мифологии имелись различия и были ли вестницами счастья или несчастья судьбы новорожденного Лайма и Гильтине или Декла и Карта мне сложно сказать. Ориентируясь на то что угощение готовили три дня . то могли ожидать и трех богинь. Но стоит не забывать , что многие важные события отмечали в древности три дня и к количеству богинь это может и не иметь отношения . Три было определением важности так как означало одновременно понятие «много» и «высший уровень».
Название «судженицы» связано с их основной функцией и образовано от корня *sǫd- — «судить, определять судьбу». «Орисницы» — с тем же смыслом, но от другого корня: *rĕk-, болг., в.-серб. (о/у)рис- из греч. ορίζω «определять судьбу»., южнославянские «судженицы», которые наговаривали судьбу новорождённому, или дарили подарок, определяющий его будущую жизнь. Иногда считают, что если они не придут — ребёнка заберёт нечистая сила. Нередко верили, что они дарят ребёнку подарок (игрушку), определяющую его дальнейшую судьбу. Порою воспринимались как Божьи посланники, ещё чаще считались нейтральными, чтобы не нажелали плохого ребёнку — их старались задабривать. Например, стелили на стол чистую скатерть с различными угощениями этим духам, чтобы не нажелали ребёнку голодной жизни, могли специально выпекать хлеб, угощая им всех домашних и повитух, нередко трапезу готовили три вечера подряд в ожидании трёх суджениц, в доме обязательно проводилась уборка, на столе могли оставлять свечи и цветы, все рядились в нарядные одежды. В колыбель клали различные символы благополучной жизни: деньги, вино и хлеб, чтобы был сытым, базилик, чтобы был здоровым и т. д.
Нередко в третий день собирали всех близких родственников на ужин, бабка или самая старшая женщина в доме повивала ребёнка, привязывала кольцо к пелёнкам, качала колыбель и высказывала благопожелания, что воспринималось окружающими как предсказание суджениц. Или рядом с роженицей и ребёнком всю ночь следовало сидеть пожилой женщине, которая оберегала их от суджениц. Суджениц пытались обманывать, унося ребёнка в другой дом, а на его место положив куклу. Могли запирать окна и двери, и не выходить после заката. В колыбель клали обереги.
Бытовали суеверия, по которым, чтобы не явились судженицы и не испортили судьбу ребёнка, роженицам не давали спать три дня, или наоборот их пытались усыпить. Вероятной основой такого мифического персонажа был обычай, когда роженицы и повитухи собирались у колыбели новорождённого, чтобы определить его судьбу. Отголосок верований сохранился в европейских сказочных сюжетах о феях-крёстных, например, в сказке «Спящая красавица».
По внешнему виду и функциям судженицы сходны и иногда смешиваются с южно-славянскими вилами, самодивами (орисницами), юдами; западно-славянскими богинками, вештицами; а также демонами вредящими роженице и новорождённым и демонами болезней. Нередко появляются вместе с другими демонами.

Кошки – любимые Лаймины животные. Некоторые люди верят,  что Лайма гораздо охотнее помогает тем, кто их  любит. В любом случае, если не хотите ссориться с Лаймой, лучше не обижайте её любимцев.

с использованием Википедии и материалов Вольдемара Добужиного,
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть эту ссылку]